www.blogspot.com
hieremia
Verba Hieremiae
1	http://hieremia.blogspot.com/2013/08/blog-post_19.html	Свобода по-христиански	2013-08-19T12:28:11.944+03:00	tag: идеология endoftag tag: религия endoftag 	(продолжаем тему) Свои отношения с Богом люди всегда представляли и строили согласно схеме, которая была принята в их обществе между вышестоящими и подчиненными. Определение «раб Божий» конечно же, появляется в эпоху рабовладения, отсюда и образ Бога – самодержавного царя, восседающего на троне, власть которого не ограничена никакими рамками, а его подданные, к какому бы сословию они не принадлежали – все равно являются его рабами. В этом случае определение «раб» совсем не обязательно означает беднягу закованного в цепи со шрамами от кнута по всему телу. Ведь в этом обществе даже наивысший сановник был рабом. А обязанность раба – быть верным и послушным господину, а за верность можно надеяться получить какой-нибудь бонус. В средневековой Европе на взаимоотношения человека с Богом смотрели как на взаимоотношения вассала и сеньора. Меняется и схема подчинения: вассал клянется в верной службе, но и сеньор – сюзерен, также дает свои гарантии вассалу. Средневековье было более требовательно к Богу. Сегодняшний мир, хоть и не называет Бога «президентом», но как кажется, относится к Нему именно так – как к избранному нами чиновнику, который должен исполнить свои предвыборные обязательства. А если Он нас разочарует – выберем себе другого.  Когда Христос говорит: «Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями» (Ин 15:15), Он предлагает нам совершенно другой род взаимоотношений. И правду говоря, Иисус не предлагает ничего нового – «друзьями» Бога были Авраам и Моисей. Бог всегда хотел дружить с человеком. Почему мы не можем принять дружбу Бога? Не потому ли, что мы еще не стали достаточно свободными для этого? Полностью вышеприведенная цитата звучит так: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». Таким образом, главное отличие между рабом и другом – знание воли Отца, открытое Иисусом. Это и есть та «истина», которая должна сделать нас свободными. Что имеет в виду Иисус, когда говорит: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32)? Из дальнейшего разговора узнаем, что речь идет о рабстве греха: «всякий, делающий грех, есть раб греха». И мы сразу же представляем себе концепцию греха, как некой порочной зависимости подобной алкогольной или наркотической. Нечто привлекательное вначале, то, что приносит наслаждение, удовольствие, но со временем превращается во внутреннего тирана, уничтожающего личность, разрушающего жизнь, как самого грешника, так и его окружающих. Впавший в такую греховную зависимость, человек действительно становится «рабом» - рабом своих низменных страстей, животных инстинктов и т.п. Но заметим, что Иисус говорит это вовсе не мытарям и блудницам, которых можно бы было подозревать в «плотских» грехах. Его собеседники – праведные Иудеи. Вообще, Иоанн – автор Евангелия, говорит об этих собеседниках немного неопределенно: сначала утверждает, что это были Иудеи «уверовавшие в Иисуса» (8:31), а потом Иисус обвиняет их в том, что они хотят «убить Его» (8:37,40), да и весь диалог, по сути, ведется не с «учениками», а с противниками Учения. Не знаем, были ли это фарисеи или саддукеи, но в любом случае – это были те, кто считал себя праведными потомками Авраама, и согласно Моисееву Закону – таковыми и являлись. Их грех – вовсе не банальная зависимость от плотских удовольствий. Иисус обвиняет их во лжи, но это не сознательная ложь – преднамеренная неправдивая интерпретация Закона, ведь сами они абсолютно уверены в своей правоте. Их «ложь», а значит – их грех, в плену которого они пребывают – ложная вера, основанная на неправильном понимании Писания, которая не позволяет им принять Слово Христа. Может ли христианин, абсолютно уверенный в том, что он принял Христа, познал Его волю и живет согласно с его учением, на самом деле быть рабом своих заблуждений? Конечно, может! Прежде всего – рабом идеологии (о чем я уже говорил много и часто). В этом случае атеист, пытающийся «освободить» незадачливого верующего от рабства его заблуждений, предстает как вполне позитивный герой. Беда его только в том, что для него – каждая религия является заблуждением, и он не в состоянии отличить веру от идеологии. Но далеко не все атеисты такие «положительные» герои. Если Иисус, говоря о свободе, имеет в виду свободу от греха, большинство атеистов призывают к свободе для греха. Свободу от заповедей, от каких бы то ни было религиозных запретов, для того, чтоб без ограничений вкушать «запретные плоды». И этими запретными плодами являются вовсе не тайны мироздания, которые религия якобы запрещает познавать, а те самые банальные плотские удовольствия. 
2	http://hieremia.blogspot.com/2013/08/blog-post.html	Атеизм с привкусом свободы	2013-08-04T20:08:59.545+03:00	tag: религия endoftag 	 В наше время наверно трудно найти атеистов образца ХІХ века, которые пришли к заключению, что Бога нет, опираясь на открытия современной им науки. Этот кризис вера пережила, во многом благодаря многим настоящим ученым, которые не только не отреклись от Бога, но даже нашли его в тайнах вселенной, которую они изучали. Однако сейчас есть много людей, которые по разным причинам декларируют себя как неверующие, атеисты или последователи т.н. «светского гуманизма». Некоторые с гордостью заявляют, что верят в истину! Прекрасно! При этом считают людей верующих – необразованными, недалекими, в худшем случае – фанатиками. При этом они обязательно уверены в том, что любая религия запрещает своим последователям думать. Конечно, ведь согласно их взглядам – именно тупость основа веры. Псалмопевец с гордостью восклицает: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих» (Пс 119:97,99). Вот интересно, как часто атеисты размышляют о своем атеизме, и сделал ли он их хоть чуточку умнее?  Другие говорят, что верят в любовь. Замечательно! При этом они уверены, что любая религия основывается на ненависти. А как же может быть иначе? Достаточно обратить внимание на то, каким взглядом «верующие» смиряют своих неверующих, или иноверных оппонентов. Конечно, трудно нам представить инквизитора, с любовью сжигающего ведьму. И так происходит всегда, когда идеология главенствует над верой. Но хотелось бы спросить, каким взглядом верующие в любовь смотрят на этих религиозных мракобесов? Конечно, верить в любовь и истину – это прекрасно. Когда-нибудь можно будет открыть, что этой Любовью и Истиною является Бог, если б только верующие в Бога принимали Его именно таким.  Но абсолютное большинство сегодняшних атеистов заявляют, что каждая религия несет с собою неволю, а они желают быть свободными от всех форм рабства. Сразу вспоминаются слова Христа: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32), или святого Павла: «де Дух Господень, там свобода» (2Кор 3:17). Но, я снова должен стать на защиту этих «атеистов», поскольку причина того, что они не видят в вере истинной свободы – опять-таки «заслуга» многих верующих, которые превратили в рабство и свою собственную жизнь и жизнь своих последователей (и я знаю об этом не понаслышке). В этом явлении нет ничего нового – достаточно вспомнить евангельских фарисеев, которые также превратили живую веру в следование мертвым правилам. В христианстве (во всех конфессиях) можно наблюдать подобные тенденции. Вера без разума, обряды без веры, служение без любви – именно это и делает человека настоящим рабом, и кто, будучи в здравом уме, повстречав такого человека, захочет принять его веру? А если вера не является настоящей жизнью в свободе детей Божьих, то и бог такой религии не является ни Истиной, ни Любовью. Многие смотрят на Церковь, как на институцию, которая уже давно себя дискредитировала. Что ни говори, а множество исторических событий, на которые мы смотрим однобоко – подтверждают это. Может быть, поэтому множество наших современников (их уже атеистами не назовешь) заявляют, что веруют в Бога, но верными какой-либо Церкви не являются. Нужно понимать – по той же причине – боятся потерять свою свободу, поскольку войдя в какую-либо Церковь, или что хуже – секту, они будут вынуждены следовать определенным правилам, исполнять какие-то обязанности, и, что хуже всего – отдавать свои деньги! Существуют также люди «открытые на трансценденцию». Это те, кто верит в «своего бога», или верят, что «что-то там есть». Такой человек готов распознать истину во всем, что только кажется духовным. Такие, как правило, становятся адептами экзотических дальневосточных религий, или псевдорелигий – философских течений, направленных на раскрытие внутреннего потенциала. Что между ними общего? Стремление иметь определенного рода мистический опыт, переживания, которые ошибочно считаем сверхъестественными. Но самое главное – эта «религия» без обязанностей, она не отнимает нашу свободу, не напрягает, а наоборот – расслабляет. Тех, кто желает иметь веру без обязанностей можно встретить и в традиционных христианских Церквях. Для них участие в религиозных практиках – некая форма духовной релаксации. И за этим также стоит желание быть свободным – принимаем в религии только то, что приносит нам определенного рода удовольствие, а отбрасываем то, что нас порабощает – эти самые религиозные обязанности. Желание свободы – то, что объединяет как верующих, так и неверующих. Проблема только в том, что каждый понимает эту свободу по-своему. 
3	http://hieremia.blogspot.com/2013/07/blog-post.html	Давайте благодушествовать!	2013-07-31T12:41:01.393+03:00	tag: Библия endoftag 	Какие интересные открытия можно сделать, сравнивая переводы Библии!  Втрое Послание к Коринфянам – произведение весьма интересное и ценное для каждого, кто хочет понять истину христианского учения. Кроме всего прочего, Автор – без всякого сомнения, Апостол Павел – открывает в нем смысл христианской жизни! Смысл нашего пребывания в теле, и нашу дальнейшую перспективу – обретения жилища на небесах, нерукотворного и вечного дома от Бога (2Кор 5:1-9). Тема противоречий между душой и телом, духом и плотью (особенно в учении св. Павла) уже неоднократно затрагивалась на этом блоге, но сейчас хотелось бы затронуть немного иную тему – с каким настроением мы должны переносить жизнь в теле, чтоб перспектива дома на Небесах стала для нас реальностью.  Сначала меня заинтересовала проблема «устранения». Павел (согласно версии русского переводчика) говорит: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» (5:6). Проблема возникла тогда, когда в латинском переводе я наткнулся на слово: «peregrinamur». Разве не прекрасно представлять нашу земную жизнь, не как «устранение» т.е. «изгнание», а именно как паломничество! Не является ли такое расхождение в переводах (или скорее в пониманиях) следствием двух взглядов на первородный грех и его последствия (о чем я уже ранее писал)? Это пресловутое «водворение в теле» - с таким гностическим оттенком материальности, которое влечет за собой изгнание из Рая, и противоположное ему «паломничество» - путь к Дому Отца. Возможно, латинский перевод повлиял на западный взгляд на нашу земную жизнь как на паломничество – бесспорно очень позитивный взгляд, предающий этой жизни смысл, и ставящий перед ней цель, которую нужно достичь. Но, если быть объективным, значение паломничества (путешествия к святым местам) слово peregrinatio приобрело позднее – в средневековье. В классической латыни – это просто путешествие или пребывание за границей, на чужбине. Что же имел в виду сам Павел, и какое слово использовано в оригинальном тексте? В греческом варианте находим слово εκδημουμεν от εκδημεω - быть на чужбине, в изгнании. Но это совсем не значит, что речь идет об изгнании из Рая – изгнании с глаз долой от Бога. В этом случае εκδημεω является противоположностью слова ενδημεω, которое Павел использует в первой части предложения. Обозначает оно, как нетрудно догадаться - жить, проживать, пребывать в стране. А если в контексте речь идет о жилищах, то смысл этого предложения можно передать следующим образом: «живя в хижине тела, мы пребываем вне Дома Господнего». Теологию изгнания, как и теологию паломничества, следует в этом случае оставить в покое. Но, оставив в покое «устранение», я обратил внимание, на «благодушествование» (полностью данный текст звучит: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа»). Чего это ради, нам благодушествовать, зная, что мы устранены от Господа и водворены в теле? И что это вообще за слово такое? Согласно словарю Ушакова «благодушие» - это мягкость характера, хорошее настроение. В сети можно найти еще несколько значений этого, безусловно, архаичного слова: 1. Благодушие  — спокойно-беззаботное состояние (Е. Ильин. Психофизиология состояний человека: терминологический словарь). 2. Благодушие – эмоциональное состояние, при котором проявляются неадекватные действительности довольство и беспечность, тогда как понижено внимание к реально складывающимся ситуациям, возможным опасностям (Никифоров А. С. Неврология. Полный толковый словарь, 2010 г.). 3. Благодушие  – беззаботное спокойствие, беззаботная радость; ранее означало «доброта души, расположение к добру, мужество, великодушие» (Филиппов А.В., Романова Н.Н., Летягова Т.В. Тысяча состояний души. Краткий психолого-филологический словарь, Флинта, 2011 г.). Уже по титулам словарей видно, что в нынешние времена это слово используется преимущественно в психоневрологической лексике. Представляю это «благодушное» выражение лица всех тех, кто осознал свое водворение в теле! Что же побудило русского переводчика использовать именно это слово? В оригинале использовано слово θαρρουντες от θαρρεω - быть смелым (даже наглым), рисковать, но также – доверять, уповать. Аналогично и латынь использует слово audentes, от audentia – смелость, отвага. Как оказывается в одном из ранних значений «благодушия» также имелось «мужество», или в неадекватных состояниях «пониженное внимание к реально складывающимся ситуациям, возможным опасностям». В ситуации пребывания в теле, вдалеке от Господа, в ситуации, когда мы «ходим верою, а не видением» Павел призывает нас не благодушно умиляться своим положением, а быть мужественными, даже до безумия! 
4	http://hieremia.blogspot.com/2013/04/blog-post.html	О спецэффектах	2013-04-18T11:33:37.693+03:00	tag: Библия endoftag 	Некоторые тайны связанные с дарованием Закона на горе Синай я уже старался приоткрыть в трилогии «Тайна двух Декалогов». Теперь хочу сказать несколько слов касательно некоторых обстоятельств, при которых этот Закон был Моисею дарован. В книге Исход (19:16-21) читаем: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него».  Для современного читателя не лишенного воображения описание этой встречи однозначно ассоциируется с посадкой инопланетного корабля, с экипажем которого Моисей собственно и вступил в контакт. На это указывают и густое облако, громы и молнии, колебания земли и особенно – этот странный трубный звук, который становился все сильнее и сильнее. Что же это еще, если не рев двигателей неопознанного летающего объекта? Инопланетяне поступили разумно, пригласив на разговор с собою только Моисея, чтоб обстоятельства контакта были сокрыты от глаз посторонних наблюдателей, ведь их тайна не должна быть раскрыта! Сторонники марсианской теории могут торжествовать! Инопланетяне могли скрыть свое появление от древних пастухов, но разум современного человека безошибочно определит истину! Тайна приземления НЛО раскрыта! Марсианская теория была бы абсолютно правдоподобной, если бы мы знали, что данное описание было сделано непосредственным свидетелем этих событий, тем, кто лично видел Моисея восходящего на гору и исчезающего в покрывавшем ее таинственном мраке. Но так ли это? Прочтем следующие стихи: «Священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы не поразил их. И сошел Моисей к народу и пересказал ему» (22-25). Откуда там взялись «священники»? Ведь ни Аарон ни его сыновья еще не были посвящены, и ритуальные предписания касательно священства еще не были даны. Создается впечатление, что автор, описывающий это событие, имел перед глазами вовсе не гору Синай. Скорее всего он описывает храмовую церемонию вхождения первосвященника во Святая Святых Иерусалимского Храма, которая происходила раз в году и наверняка выглядела достаточно торжественно – сопровождалась гудением многих труб, а весь Храм был окутан дымом множества кадил. Автор, живущий много веков спустя после описываемого им события, естественным образом решил перенести истоки священной церемонии как можно глубже в историю, а Синай – наилучшее для этого место. Но для чего нужны были все эти «громы и молнии»? Бесспорно для устрашения! Этого и сам автор не скрывает: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» ( 20:18-20). Однако почему-то это устрашение не подействовало. Не прошло и сорока дней, как они отступили от своих торжественных клятв и сделали себе золотого тельца. Возможен ли был такой резкий поворот, для людей, объятых страхом при виде так великих Божиих знамений? Не думаю, легче предположить, что никаких знамений не было. Автор, описывающий громы и молнии пытается запугать уже представителей следующих поколений. А так уж человек устроен, что ему намного легче исполнять заповеди, если над его головой занесен карающий меч Всемогущего, и легче уверовать в Его существование, если Его явление будут сопровождать громы и молнии. Про таких людей говорит Спаситель: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения» (Мф 12:39). Истинный Бог не любит спецэффектов, Он всегда является в тишине: «Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра» (1 Цар 19:11-12). 
5	http://hieremia.blogspot.com/2013/02/blog-post.html	О духе «целомудрия»	2013-02-03T13:59:17.889+02:00	tag: Библия endoftag tag: духовность endoftag 	 Давая наставления своему верному ученику Тимофею, Апостол в своем втором к нему послании между прочими ценными указаниями говорит: «дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим 1:7). Прекрасные слова! Прекрасно осознавать, что Дух Божий, которого Христос даровал всем нам – это Дух силы, позволяющий нам справляться с любыми проблемами и преодолевать любые трудности; что это Дух любви, позволяющий нам принимать каждого человека и любить даже своих врагов; и что это также Дух целомудрия… тоже прекрасное, хотя и немного архаическое слово, которое появилось в Синодальном переводе, исключительно благодаря благочестию переводчика. Недавно, изучая этот текст, я заметил, что ни в одном другом переводе, на известный мне язык, это или аналогичное слово не употребляется. Например, в своей Вульгате блаженный Иероним использует слово «sobrietatis» производное от «sobrius», что значит: трезвый, не пьяный; умеренный, сдержанный; разумный, рассудительный. Никакого «сastitas» (целомудрия) нет и близко. За ним последовали все европейские переводчики, согласно которым дарованный нам Дух является духом «здравого смысла». За разрешением проблемы, конечно, следует обратиться к греческому первоисточнику.  В оригинальном тексте мы находим слово σωφρονισμου от σωφρονισμός – что означает учение быть умеренным, сдержанным, нравственным, а также владеть собою. Прекрасно, эти значения могут быть близкими по духу с «целомудрием», но ведь умеренность и сдержанность касается не только сексуальной сферы.Существует в греческом языке (наряду с другими подобными производными) еще одно близкое по значению и по этимологии слово – σωφρούνη, имеющее несколько значений: здравый разум, рассудок, психическое равновесие; умеренность в желаниях, сдержанность; скромность, добродетель, пристойность (в этом смысле можем перевести его и как «целомудрие»). Это слово также находим в Новом Завете, и, не смотря на его многозначительность, переводим его однозначно, как «здравый смысл» (в Вульгате снова встречаем sobrietatis). Еще бы, ведь это ответ Павла, на слова наместника Порция Феста: «Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла» (Деян 26:25). Было бы глупо, если бы Апостол ответил: «я не безумствую, но говорю слова истины и целомудрия». Конечно, русский переводчик имел полное право перевести это слово именно как «целомудрие» - ведь это все-таки одно из его значений. Основой обоих вышеупомянутых слов (и еще нескольких подобных) является слово «мудрость», которая в греческой традиции означала не только интеллектуальное достоинство, но и нравственное – умение владеть собою (в том числе и не поддаваться животным инстинктам). Но если в греческом языке это слово имело много значений, русское «целомудрие» - хотя и является калькой с греческого – означает только одно.Может быть благодаря таким переводам в нашей духовности много целомудрия, и очень мало здравого смысла? 
6	http://hieremia.blogspot.com/2013/01/blog-post_2.html	«Сыновья змея»	2013-01-02T11:30:04.553+02:00	tag: апокрифы endoftag tag: религия endoftag tag: секс endoftag 	(секс и христианство 9)Ранее, когда я представлял воззрения на данную тему представителей секты энкратитов, я столкнулся с вопросом об участии эдемского змея в обучении первых людей этому постыдному занятию. Неожиданно эта тема получила продолжение. Дело в том, что энкратиты первых веков не совсем уж канули в Лету, их идеи странным образом возродились в средневековье и буйно заколосились в среде представителей ереси катаров (альбигойцев). Речь пойдет о «Тайной Книге»  альбигойцев – «Вопросы Иоанна на Тайной Вечере Царя Небесного». Этот источник может пролить свет не только на воззрения самих катаров, но и доказать их прямую зависимость от энкратитов. Кто знает, может идеи энкратитов (записанные, или сохраняемые в устном предании) какое-то время передавались тайно в некой секте, которая заразила ими сначала болгарских богомилов, а потом эти идеи нашли адептов и в среде благочестивых граждан славного города Альби. Конечно распространение этой ереси в Южной Франции имело в основном политические причины – окситанцы в стремлении к независимости готовы были принять любую ересь, которая дала бы им возможность избавиться от власти французского короля, на страже интересов которого стояла официальная Церковь. Однако именно воззрения еретиков на сексуальность могут вызвать у нас некое недоумение. Но об этом позднее, сейчас обратимся к источнику.  «Затем придумал [Сатана] и сотворил человека по своему подобию, и повелел ангелу третьего неба войти в глиняное тело. И взял от него [часть], и сделал другое тело, в образе женщины, и повелел ангелу второго неба войти в тело женщины. Ангелы же горько возрыдали, увидев в себе смертный образ и будучи не сходного [с ним] образа. И повелел [Сатана] сотворить плотское дело в глиняных телах, и не поняли они, как сотворить грех. Тогда возбудитель зла умом своим задумал сотворить рай, ввести туда людей и запретить [им] выходить [из него]. И посадил диавол тростник в середине рая, и так скрыл свою выдумку негодный диавол, чтобы они не поняли его обман. И входил он, и так говорил с ними: «Вкушайте от всякого плода, который есть в раю, от плода же познания добра и зла не вкушайте». Диавол же вошел в змея негодного и обманул ангела, который был в образе женщины, и преисполнился брат его (Адам) желания греха с Евой в прославление змея. Потому называют сыновьями диавола и сыновьями змея тех, кто совершает желание диавола, отца своего, вплоть до скончания этого века. И вновь диавол излил в ангела, который был в Адаме, яд свой и желание, порождающее сыновей змея и сыновей диавола, вплоть до скончания этого века» (Тайная Книга V). Комментарий к этому фрагменту дополняет следующее: «Согласно Венской рукописи, Сатана из своей слюны создал змея и поместил его в тростник, посаженный в раю. Внушив Еве желание греха, Сатана вышел из тростника в виде змея, причем этот змей имел облик прекрасного юноши. Змей сочетался с Евой при помощи диавольского хвоста, из которого он же и был сотворен (образ змея, как часто бывает в мифах, построен на логических противоречиях). Лишь потом Сатана соблазнил Адама на любовный союз с Евой. Согласно другому варианту альбигойского мифа, который сохранился в трактате византийского богословия XII века Евфимия Зигабена “Против богомилов”, от змея Ева родила сына Каина и дочь Калмену, а от Адама - Авеля, убитого в последствии Каином». Конечно, здесь мы находим принципиальное отличие от учения энкратитов, у которых «змей» был всего лишь животным, а не перевоплощенным Сатаною, да и сам половой акт – это уже «грех», а не попросту «животное удовлетворение похоти». Однако присутствует сам принцип «обучения».Извращенная библейская история об Эдемском Саде содержит противоречия. Например, дан запрет «не вкушать от плода познания добра и зла», но нет ни слова о каком-либо плодоносящем дереве, только о тростнике. Тростник – довольно интересный элемент этой легенды. В Библии это символ Египта. Берега Нила изобиловали этим растением, таящим в себе опасность – не только змей, но и крокодилов. Хотя слова «укроти зверя в тростнике» (Пс 68:30) были сказаны не о крокодилах, а о самих египтянах. Так или иначе – тростник символ опасности, скрытой угрозы и его присутствие в Эдемском Саду (созданном Сатаною) весьма знаменательно. Трудно отождествить этот символ с «Древом Познания» - одно дает знание, другое – таит опасность. Такая интерпретация «преданья старины глубокой» конечно должна давать результаты в настоящем. Если сексуальный акт это «желание дьявола» праведник должен от этого воздерживаться. Далее Иисус «Тайной Книги», противопоставляя свое учение учению Иоанна Крестителя, сообщает: «Ученики Иоанна вступают в брак и организуют браки, Мои же ученики не делают ни того, ни другого, но пребывают как ангелы Божии на небе. - Я же сказал: Ведь если от женщины грех, то человеку нет пользы от брака. - Господь же сказал мне: Не все вмещают эти слова, только те, кому дано, ведь есть скопцы, которые таковыми рождаются из материнского лона; есть скопцы, которых оскопили люди; и есть скопцы, которые сами себя очистили для Царствия Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Тайная Книга IX). Интересным образом слова из Евангелия от Матфея (18:13) оказываются в апокрифе приписываемому Иоанну. Видимо авторы апокрифа не особенно утруждали себя изучением стиля и языка первоисточника.Известно, однако, что безбрачие среди альбигойцев практиковали только «совершенные» - духовные лидеры движения, и не ясно каким образом они оправдывали браки своих последователей, ведь заинтересовать воздержанием абсолютно всех – невозможно. И здесь возникает недоумение. Каждая ересь приобретает популярность при условии противоречия ортодоксии. Монашество (как и целибат священства) в Западной Церкви существовало уже давно, было довольно популярным и еще не успело деградировать. Старая бенедиктинская традиция бурно развивалась в новом Ордене Цистерцианцев. Начинали свою деятельность и совершенно новые образования – нищенствующие Ордена (францисканцы и доминиканцы). Правда некоторые историки связывают возникновение этих орденов с еретическими движениями тех времен – теми же альбигойцами и вальденсами, которым они якобы подражали и у которых могли позаимствовать некоторые элементы, например отрицание богатства. Что же касается обета чистоты – хватало вполне ортодоксальных примеров для подражания. Думаю, что еретики не особенно афишировали свою приверженность к сексуальному воздержанию, и в своей критике официальной Церкви, обращали внимания на другие положения. А это значит, что «Тайная Книга» должны была оставаться тайной, в том числе и для большинства рядовых адептов ереси, желавших избавиться от «непосильного гнета католицизма», но при этом вести спокойную жизнь в семейном кругу, продолжая, таким образом, осуществлять мерзкое желание дьявола, и производить на свет новых «детей змея». 
7	http://hieremia.blogspot.com/2012/10/blog-post_3.html	Гарвардское Евангелие или очередная жена Иисуса	2012-10-03T18:26:18.866+03:00	tag: апокрифы endoftag 	Изыскание мадам Карен Кинг, всколыхнувшее недавно богословский мир, а именно обнаруженное ею «упоминание жены в словах Иисуса Христа на коптском папирусе, датируемом IV веком нашей эры» не оставило равнодушным и меня. Документ конечно интересный во всех отношениях. Предположим, что специалисты датировали его без особых погрешностей, и о подлинности его спорить не станем. IV век – как мы прекрасно понимаем, это далеко не тот период, в котором возникали первоисточники. Но Карен Кинг полагает, что само «евангелие было создано во второй половине II века, так как оно в ряде моментов похоже на недавно открытые евангелия от Фомы, Марии и от Филиппа». С этим фактом уже можно бы было поспорить. Конечно – перечисленные гностические евангелия имеют более древнее происхождение (могли бы посостязаться с каноническими), но в гностических евангелиях образ Иисуса всегда  духовен. Материя Его тела – призрачна, он не имел даже реальных плоти и крови, что уж говорить о жене. Скорее можем предположить, что в IV веке существовала некая секта, члены которой действительно верили, что Иисус был женат. И секта эта была настолько малочисленна, что кроме этого куска папируса о ней не осталось никаких свидетельств – ни прямых, ни косвенных упоминаний в каких бы то ни было источниках. Это вполне возможно, ведь IV век – век зарождения христианского монашества (как раз в Египте!), и можно предположить, что возникшее благочестивое движение имело также своих противников – и скорее всего этими противниками были выходцы из тех же монахов, которые не выдержали жизни в воздержании. Заметим, что светские священники были женаты и совершенно не чувствовали себя «худшими» последователями учения Христа, который никогда не проповедовал целибат как единственный истинный путь спасения. Да и сами монахи никогда не утверждали, что их жизненный выбор – единственно правильная форма подражания Христу. На эту тему смотри цикл статей «о монашестве».Но может быть объяснение проблемы гораздо проще? Ведь в канонических Евангелиях (точнее у Иоанна) Иисус также не раз употребляет слово «жена»! Например: «Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено (γύναι)? еще не пришел час Мой» (Ин 2:4). «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено (γύναι)! се, сын Твой» (Ин 19:26). Греческое слово γύνη имеет только одно значение - «женщина» - т.е. «жена» - замужняя дама, в отличие от незамужней - «девы» (παρθένος), и коптский язык вероятнее всего использует подобное различие, подчиняясь аналогичным правилам. Трудно понять, почему Иисус называет так свою Матерь. Но также точно γύναι – (здесь уже переводчик использует слово «женщина») Он обращается к женщине, уличенной в прелюбодеянии (Ин 8:10). Может быть, для Иисуса это было привычное обращение к любой женщине? Ведь кого Он называет таким словом в коптском фрагменте мы ведь тоже до конца не знаем… 
8	http://hieremia.blogspot.com/2012/08/blog-post_21.html	Заклятие	2012-08-21T12:22:23.457+03:00	tag: Библия endoftag tag: идеология endoftag 	(Стены Иерихона 4) Не только в глубокой древности, но и в наше время всевозможные природные катаклизмы: засухи, ураганы, цунами, землетрясения очень часто воспринимаются как божья кара. Наверняка, в истории Иерихона мы также имеем дело с такого рода катаклизмом – землетрясением (как бы там ни было, а город расположен в сейсмически нестабильной зоне), произошедшим во время или скорее – чуть раньше вторжения израильтян. Возможно, что это землетрясение послужило сигналом к вторжению, и пересохший Иордан – также последствие этого катаклизма. Население города в большинстве своем было погребено под развалинами, или погибло в пожарах, вызванных все тем же землетрясением, а Раав и ее т.н. «родственники» - люди, уцелевшие в этой катастрофе. Кто знает, может быть, подходя к городу, израильтяне действительно трубили в свои трубы, вызывая противника на бой, но придя на место – обнаружили город уже разрушенным. Безусловно, Навин и его храбрые воины восприняли это, как деяние карающей десницы Божьей. Нет сомнения, что их охватил страх. Если Иерихон покарал сам Всевышний, значит, жители его были нечисты перед Ним, и все, что в нем находилось – осквернено и подлежит уничтожению. Но те, кто выжил – помилованы Господом, а значит – достойны того, чтоб влиться в большую семью израильских племен. Так рождается легенда, которую исправляют и дополняют следующие поколения. А легенда становится основой для теологической идеи – идеи «заклятия».  Подобная ситуация происходит при Гаваоне. Согласно Библии, жители этого города вступили в союз с Навином обманным путем, и Навин, верный союзническим обязательствам спешит на помощь осажденному городу. Стал бы он так рисковать ради обманщиков? Мог бы наоборот – слегка опоздать с выполнением долга и избавится от нежелательных союзников чужими руками. Но может быть все обстояло совсем по другому? Может это странный камнепад, который уничтожил осаждающих Гаваон аморреев, но не затронул сам город, подсказал израильтянам мысль, что этот город – священный и храним самим Господом? Что это был за камнепад и «долгий день» - остается загадкой. Я даже не буду пытаться ее раскрыть, только обращу внимание читателя на следующую статью. Но что бы там ни произошло - было это бесспорно нечто из ряда вон выходящее. Ведь после этого события Гаваон признается священным городом. С его жителями (хотя они были названы «остатком аморреев») пробовал расправиться Саул, но Всевышний покарал за это Израиль голодом, и Давиду пришлось заглаживать его вину (2Сам 21:1-6), также в Гаваоне находился «главный жертвенник», на котором принес свои всесожжения Соломон в начале своего царствования (1Цар 3:4).Конечно, при истолковании библейской истории подобным образом создается опасность сведения всей религии к страху перед природой и ее сюрпризами. Именно в этом и видели зачатки религиозного мышления атеистические ученые. Но задание верующего человека – отличать то, что натурально от сверхъестественного, и не делать поспешных выводов касательно греховности тех, кто стал жертвою подобной катастрофы. Об этом говорит сам Иисус: «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лк 13:4). Настоящая опасность заключается в том, что теология «заклятия» может легко превратиться в идеологию. И в своей истории человечество уже не раз сталкивалось с примерами таковой. Ибо если сам Бог не обращает свою карающую десницу на тех, кого мы обвиняем в грехах и предаем «заклятию» (в христианской версии – «анафеме»), если земля не разверзается под ними, а на головы их не изливается горящая сера, то в таком случае – мы сами берем на себя право наказать нечестивцев, уверенные в том, что исполняем Его волю.Есть, однако, совсем другой выход из этой ситуации. Когда Бог постановил уничтожить Содом и Гоморру (предполагаем, что здесь речь также идет о неком таинственном катаклизме природного происхождения, ведь жители этих городов наверняка не были грешнее жителей любых других городов), Авраам, вместо того, чтоб радоваться исполнению Божьей воли и наказанию грешников, молится за них. Заметим: он не просит Бога помиловать только лишь праведников, но абсолютно всех жителей, ради даже малой горстки праведников. 
9	http://hieremia.blogspot.com/2012/08/blog-post_17.html	Важные аспекты священной войны	2012-08-21T12:12:00.956+03:00	tag: Библия endoftag tag: идеология endoftag 	(Стены Иерихона 3) Священная война - понятие очень удобное для оправдания не только самих военных действий, но даже военных преступлений. В священной войне допустимы любые методы, поскольку враг, против которого такая война ведется – противник самого Господа, не заслуживающий милосердия. Конечно, для того, чтоб воин Господень крепче сжимал меч, он должен быть уверен в том, что противник, которого ему нужно истребить – действительно грешник, оскорбляющий Всевышнего своими преступлениями. Для определения таких богопротивных преступлений Библия даже использует специальное слово – βδελυγμία - «мерзость».  Чем таким особенным провинились пред Господом народы населявшие землю Ханаан? Неужели они были грешнее любых других народов на планете или хотя бы на Ближнем Востоке? Замечу только, что Авраам, во времена своих странствований по Земле Обетованной, неплохо ладил с этими людьми. Книга «Левит» обвиняет народы Ханаана во всевозможных сексуальных извращениях (18:6-23), утверждая, что именно это является «мерзостью»: «ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами, и осквернилась земля» (18:27). Для автора Второзакония, таковыми «мерзостями» являются всевозможные языческие и магические культы: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего (18:9-12). Имея пред собою столь «мерзкого» противника, священный воитель просто обязан соблюсти особый «кодекс» не позволяющий ему идти на какой-либо компромисс с таковыми грешниками. А это значит – никогда, ни под каким видом и ни по какой-либо уважительной причине, он не должен с ними вступать в переговоры, заключать союзы, идти им на уступки, или что-либо обещать. Ибо мерзок пред Богом всякий, кто вступает в какие-либо отношения с творящими мерзость. Однако видим, что Навин совершенно не придерживается этого правила: вступает в военный союз с евеями – жителями города Гаваон, да и в самом Иерихоне милует и принимает блудницу Раав и ее родственников. Конечно – его разведчики пообещали сохранить ей жизнь, но ведь по правилам священной войны – они не имели права что-либо ей обещать! Разве Навин забыл, как искушали израильтян подобные ей блудницы у Ваал-Фегора?Все указывает на то, что для Иисуса Навина захват Ханаана вовсе не был «священной войной». Это была обычная захватническая война, а идеологию «священной» приписали ей гораздо позднее. Но как кажется, причиной «освящения» этой войны послужили вовсе не «мерзости» совершаемые ее жителями, которые вовсе не были грешнее других людей, а некоторые необычные (скажем прямо – чудесные) обстоятельства, произошедшие в ходе этой войны, давшие израильтянам повод считать, что воистину сам Господь Саваоф ведет эту войну вместо них. Такими чудесами можно считать каменный град и солнце, остановившееся над Гаваоном (Нав 10:11-13), ну и конечно, и прежде всего – предмет нашего нынешнего исследования – рухнувшие Иерихонские стены.Книга Левит, которую я уже цитировал выше, безусловно написана гораздо позднее интересующих нас событий, но в ней мы можем найти небольшую подсказку. Обвиняя жителей Ханаана в «мерзостях», Всевышний добавляет: «и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней» (Лев 18:25). Создается впечатление, что израильтяне собственно никого и не убили – с грешниками расправилась сама земля – «свергнув их с себя». Продолжение следует
10	http://hieremia.blogspot.com/2012/08/blog-post_14.html	Иерихонские трубы	2012-08-17T13:18:00.993+03:00	tag: Библия endoftag 	(Стены Иерихона 2) Для того чтоб с чистой совестью приступить к изучению загадки падения Иерихонских стен, следует, как мне кажется, исключить т.н. «марсианскую теорию». В последнее время я натыкался на несколько «исследований» (уж простите – ссылки подавать не буду), поддерживающих данную теорию. Под Иерихоном израильтяне использовали ультразвуковое оружие внеземного происхождения, да и самая большая загадка Библии – Ковчег Завета, был ни чем иным как миниатюрным термоядерным реактором, питавшим это оружие энергией, да и сам также являющийся оружием, непревзойденной мощи и разрушительной силы. Если бы это было действительно так, то почему столь успешно испытанное при взятии Иерихона, это оружие не было использовано в ходе дальнейших военных действий? Ну а легенду о смертоносной силе Ковчега развенчивает поражение в битве при Авен-Езере (1Сам 4), хотя быть может Ковчег «не подействовал» в этом сражении только потому, что израильтяне уже позабыли, как его нужно использовать?  Ситуация еще более прояснится, когда мы попробуем хотя бы приблизительно определить время написания Книги Иисуса Навина. Надеюсь, что никто уже не верит, что писал ее сам Навин, или хотя бы его личный секретарь. Возможно, что некоторые древние легенды об истории завоевания Ханаана передавались устно, но полностью книга могла быть написана в тоже самое время, что и Первая Книга Царей (и вместе с другими историческими книгами стала частью единого цикла произведений «История Израиля»). Подтверждает такую версию пророчество, которое изрек сам Навин: «В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его» (ИсНав 6:26). А исполнилось это пророчество во дни израильского царя Ахава, о чем свидетельствует Первая Книга Царей: «В его (Ахава) дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина» (1Цар 16:34). Можем предположить, что автор, пишущий по поручению царя историю Израиля, мог лично побывать на развалинах Иерихона и видеть руины массивных гигантских стен, разрушенных явно не человеческой рукой. Вот тогда и возникла необходимость в легенде о божественном вмешательстве. Впрочем, легенда могла возникнуть и раньше – наверняка многие путники или купцы, проходя мимо руин, восхищались силою и мощью того, кто смог все это разрушить. История же с трубами и семидневной демонстрацией военной мощи – красивая легенда, придуманная позднее, для придания всей этой истории необходимого мистического антуража, или же для передачи некоего зашифрованного в символах послания. Намного более интересной и наверняка более древней в этой истории является легенда о таинственном «вожде воинства Господнего с обнаженным мечем», которого встретил Иисус Навин, находясь близ Иерихона. Загадочный воин произнес тогда заветные слова, которые некогда уже слышал из уст самого Бога Моисей: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Ис Нав 5:13-15). Может быть, это был посланец инопланетных цивилизаций? О нет, ведь послание, которое он передает Иисусу, несет в себе чисто религиозный смысл. В случае с Моисеем ситуация ясна – он совершает этот акт религиозного благоговения (снимает обувь), становясь ногами на землю святой горы Синай, «святой» не по своей природе, а освященной присутствием на ней в данный момент самого Всевышнего, явившемуся в огне неопалимой купины. Но в чем смысл этого ритуала в случае с Иисусом Навином? Ведь земля в окрестностях Иерихона, как и вся земля, которую ему предстояло завоевать, скорее всего, не была освящена непосредственным присутствием на ней Бога? По всей видимости, святой является не земля, а действительность, в которую вступает Иисус – действительность священной войны – войны, воюющей стороной в которой будет сам Господь Саваоф. А Израиль – это всего лишь малочисленные силы наземного базирования в Его неисчислимом воинстве. Продолжение следует
11	http://hieremia.blogspot.com/2012/08/blog-post.html	Стены Иерихона	2013-02-27T21:18:16.346+02:00	tag: Библия endoftag tag: идеология endoftag tag: религия endoftag tag: теология endoftag 	Многие загадки древней истории, описанные в Библии и преподнесенные ее авторами как чудо, не дают покоя современным ученым, жаждущим дать рациональное объяснение не подвластным науке тайнам. Рухнувшие стены Иерихона – одна из таких тайн, оставшаяся доныне нераскрытой.   Объяснение, которое приводят авторы фильма, бесспорно, заслуживает право на существование. Но вот незадача – стены Иерихона рухнули в действительности, а не символически. И археологические исследования это подтвердили. Также очень важный факт, доказанный археологами - город был уничтожен, но не разграблен. Зачем нужно было рушить стены города, который можно было захватить целым и невредимым, чтобы использовать в собственных целях? В конце концов, иорданская долина намного плодороднее иудейской пустыни, а для защиты рубежей Израиля Иерихон мог бы еще долго служить в качестве крепости. Но наша цель не доказывать историческую правдивость описанных в Библии событий.  Мы попытаемся, на основе библейского текста (написанного конечно намного позднее описанных событий), взглянуть на религиозное мировоззрение людей бывших очевидцами этих событий и принимавших в них непосредственное участие. Как для людей верующих во всемогущество Божие, для нас не составляет никакой проблемы уверовать в чудо – в Божественное вмешательство, разрушившее непреступные стены древнейшего города. Но, опять-таки, как верующие люди, мы можем и должны задать другой вопрос: почему Бог приказал «предать город заклятию» - т.е. полностью уничтожить в нем все живое? Что израильтяне и сделали: «И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, всё истребили мечом» (Ис Нав 6:21). Этот геноцид как-то не укладывается с нашим представлением о Боге благом и милосердном. И если мы признаем божественное происхождение первого (падения стен), то будем вынуждены признать и божественное происхождение второго (приказа уничтожить население). Авторы фильма считают, что такое проявление жестокости было только лишь психологическим фактором устрашения соседних племен. И нужно признать, устрашение подействовало. Но зачем нужно было истреблять овец и ослов? Неужели для того, чтоб устрашить в Ханаанской земле других домашних животных? Создается впечатление, что это «предание заклятию» имеет намного более глубокий смысл – мистический смысл. Историки могут оправдать жестокость древних людей их дикими нравами – мол, такие были времена… Но как теологу оправдать жестокость Бога (избегая аллегории, благодаря которой Отцы Церкви очень часто выходили из таких затруднительных положений), ведь Бог – во все времена тот же? Бог, конечно, не изменялся, но изменялась теология – т.е. наши человеческие попытки Его понять, постичь Его волю и правильно исполнить ее. Далеко не всегда в Израиле восставали пророки и прозорливцы, общающиеся со Всевышним напрямую, поэтому вожди воинства Господня зачастую должны были определять Его волю по сновидениям и всевозможным знамениям – атмосферным явлениям и природным катаклизмам (или еще того хуже – гаданиям, как при помощи урима и туммима). Какие же «знамения» могли стать причиной возникновения в Израиле «теологии заклятия», существовавшей довольно долгий период и ставшей прародительницей «теологии»  Священной Войны, воспринятой идеологами, как ислама, так и христианства? Продолжение следует
12	http://hieremia.blogspot.com/2012/07/blog-post_2292.html	Ефрем – «Пастырь и твердыня Израиля»	2012-08-11T10:05:42.066+03:00	tag: Библия endoftag 	(Genesis 5)Отделившись от дома Давида, израильтяне, однако не распадаются на множество удельных княжеств, а создают единое государство, костяком которого становится племя Ефремлян. С тех пор даже слово «Ефрем» в Библии (особенно у пророков: Исаии, Иеремии и Осии) становится синонимом «Израиля», также как «Самария» - город, ставший столицей Северного Царства.   Рембрандт, Иаков благословляет сыновей ИосифаПо легенде Ефрем был младшим сыном (старшим был Манассия) Иосифа Египетского (Быт 41,52), о котором Иаков пророчествовал: «отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною; (…) Оттуда Пастырь и твердыня Израилева» (Быт 49:22-24). Иаков усыновляет обоих братьев как собственных сыновей (Быт 48:5), и хотя Ефрем был младшим из двух братьев  – Иаков благословляет его правой рукой (Быт 48:14). Немаловажен и тот факт, что их матерью была «Асенефа, дочь Потифера, жреца Илиопольского» (Быт. 46:20). Может быть, за этой легендой скрывается реальная история о двух группах этнически близких египтянам и даже приближенных к касте жрецов, которые накануне исхода из Египта были приняты в союз израильских племен («усыновлены») на равных правах?   Именно в Египет от преследования Соломона сбежал Иеровоам, сын Наватов – Ефремлянин, будущий царь Израиля (1Цар 11:26-40). По воцарении же своем над десятью коленами Израиля, Иеровоам совершает то, что Библия называет «введением Израиля во грех» - это была своего рода религиозная реформа (1Цар 12:26-33). Причины ее были чисто политические. Боясь, что «народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем» и из-за этого «сердце народа сего обратится к государю своему», Иеровоам строит два святилища – в Дане и Вефиле, в которых помещает двух золотых тельцов (прям как под Синаем) и провозглашает: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской», а кроме того устанавливает священников «из народа, которые не были из сынов Левииных». Эта история изложена с точки зрения правоверных Иудеев, поэтому выглядит как обращение Иеровоама в язычество, но это не так. Иеровоам продолжает верить в Истинного Бога (выведшего народ из Египта), но он совершает то, что ныне мы называем церковною схизмою. По этому пути пойдут все властители, ставящие политические интересы выше религиозных. Создать собственную «национальную» церковь – лучшее средство для обретения политической независимости. Еще лучше – объявить соседей еретиками, тогда и враждовать с ними можно без угрызений совести, ведь теперь это вражда не с единоверцами, а с мерзкими отступниками. Абсолютно все схизмы происшедшие в христианстве произошли подобным образом – по чисто политическим причинам. Что стало с Ефремом и союзными с ним племенами после падения Самарии? Согласно Писанию «царь Ассирийский переселил Израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских» (2Цар 17:6), а «людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима - перевел и поселил в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И они овладели Самариею, и стали жить в городах ее» (2Цар 17:24), со временем они приняли веру в «местного» Бога и стали прародителями «самарян» времен Христа. До конца ли это правда? Это переселение народов не могло быть таким уж глобальным. Трудно поверить в то, что ассирийцам удалось вывезти абсолютно всех израильтян, да и после изменения геополитической ситуации в регионе, изгнанники или точнее их потомки могли вернуться. Преувеличить размеры этого переселения могли иудейские реформаторы времен книжника Ездры, с целью устранить возмож конкурентов на пути построения идеального теократического государства, построенного на национально-религиозной идеологии. Иудеи никак не могли простить своих «собратьев» израильтян, и чтоб окончательно отмежеваться от них - объявили их чужаками. Иудейский царь Иосия, который воспользовавшись падением Ассирии, присоединяет к своему царству территорию Израиля, первым делом уничтожает святилище в Вефиле и капища в других Самарийских городах (2Цар 23:15-18). Какие народы встретил он на этой земле? Кого старался вернуть «в лоно истинной Иерусалимской Церкви»? «Жители города» (Вефиля), которые рассказывают царю историю памятника на могиле «человека Божия» (2Цар 23:17) совсем не похожи на пришельцев из чужих земель. Женщина-самарянка в разговоре с Иисусом у колодца, называет патриарха Иакова «нашим отцом» (Ин 4:12) и наверняка имеет на это полное право. Самаряне – в большинстве своем потомки израильтян, но иудеи считают их чужими, может быть потому, что израильтяне всегда были для них чужими? Из всего изложенного можем сделать вывод, что «избранный народ» никогда не был единым народом. Народы, к каким бы этническим или языковым группам они не принадлежали, объединенные единой верой в Единого Истинного Бога – вот настоящий «избранный народ». 
13	http://hieremia.blogspot.com/2012/07/blog-post_20.html	Иуда – «молодой лев»	2013-02-27T21:22:21.595+02:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	(Genesis 4)Из всех завещаний Иакова, пророчество об Иуде наиболее возвышенное: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49:8-10). Поэтому, нет сомнений, что написано оно было уже post factum – после того, как Давид возвысил свое племя, взойдя на престол Израиля, и получил обещание, что ожидаемый Мессия произойдет из его чресл. Кем был Давид? Бесспорно – настоящим львом: коварным узурпатором, кровавым воителем, жестоким убийцей и бессовестным прелюбодеем. Авторы этого фильма не открыли ничего нового:     Но Бог возлюбил Давида не за его преступления. Давид прекрасно сознавал свою греховность, о чем Библия не умалчивает, но также он умел каяться, сокрушаться, и это его покаяние было искренним. В отличие от Саула, Давид уважал духовную власть и относился к ней с должным почтением. Он окружил себя священнослужителями и пророками и старался ни шага не ступить без их советов (конечно кроме своих грехопадений). Что должен был чувствовать пророк Нафан, обличая Давида в его грехах? Наверняка страх перед всесильным монархом. Но его не постигла судьба Илии и Иоанна Крестителя, потому что Давид не был таким как Ахав или Ирод.  Но сейчас нас больше интересует не нравственный облик величайшего царя Израиля, а его происхождение. Очень интересный факт, о котором свидетельствует Библия – Давид был блондином (!): «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем» (1Сам 16:12). Этим обстоятельством должны бы были заинтересоваться расовые теоретики Третьего Рейха. Откуда в семитской среде взялись столь ярко выраженные приметы нордической расы? И наверняка Давид не был единственной «белой овцой» в иудейском стаде. Из других древних источников знаем, например, что шумеры называли себя «черноголовыми». Но кем были те белоголовые, от которых шумеры хотели себя отличить?  Племя Иудеев всегда держалось несколько обособленно от других израильских племен. Виновно ли в этом только географическое положение их земель, или все потому, что другие племена считали их слегка чужими? Это отчужденность проявляется уже в истории о самом их родоначальнике – Иуде, который некогда «отошел от братьев своих…» (Быт 38:1). После падения дома Саула, Давид становится царем исключительно в Иудее, и как кажется, даже не рассчитывает на то, чтоб стать правителем всех израильтян. Но вожди израильских племен сами предлагают ему корону Саула: «И пришли все колена Израилевы к Давиду в Хеврон и сказали: вот, мы - кости твои и плоть твоя; еще вчера и третьего дня, когда Саул царствовал над нами, ты выводил и вводил Израиля; и сказал Господь тебе: „ты будешь пасти народ Мой Израиля и ты будешь вождем Израиля". И пришли все старейшины Израиля к царю в Хеврон, и заключил с ними царь Давид завет в Хевроне пред Господом; и помазали Давида в царя над Израилем» (2Сам 5:1-3). Можем себе представить, с каким трудом далось израильским старейшинам такое решение, но они прекрасно понимали, что в существующей геополитической ситуации только твердая рука царя может объединить их в борьбе против общего внешнего врага. Была ли какая-нибудь перспектива у этого союза? Думаю, что нет, и при первой возможности израильские племена собирались этот «завет» нарушить.Первая такая возможность представилась во время попытки государственного переворота, лидером которого стал сын Давида Авессалом. Интересно именно то, что переворот этот поддержал «весь народ израильский» (2Сам 16:15). Наверняка, став на сторону Авессалома, израильтяне надеялись, что при новом, более слабом царе, им удастся снова обрести независимость. Но попытка переворота не удалась, и «Израильтяне разбежались по своим шатрам» (2Сам 19:8). Мудрая (хотя временами также жестокая) внутренняя политика Соломона позволяла ему удерживать трон и единство страны, но уже при его сыне Ровоаме, заветная мечта израильтян сбылась: «какая нам часть в Давиде? нет нам доли в сыне Иессеевом; по шатрам своим, Израиль! теперь знай свой дом, Давид!» (1Цар 12:16). С тех пор «скипетр не отходил от Иуды», но власть этого скипетра распространялась исключительно на самого Иуду.Продолжение следует
14	http://hieremia.blogspot.com/2012/07/blog-post_17.html	Вениамин – «хищный волк»	2012-08-11T10:08:52.781+03:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	(Genesis 3)Духовной столицей конфедерации израильских племен эпохи судей был город Силом (Шило). Здесь находился Ковчег Завета, здесь представители 12 племен встречались на своих собраниях, как религиозного, так и политического характера. Здесь, под опекой первосвященника Илия (Эли) вырос Самуил – судья, пророк и духовный лидер Израиля. Интересен тот факт, что Самуил не принадлежал поколению Леви. Согласно Писанию, его отец – Елкана был «Ефрафянин» (1Сам 1:1) - т.е. житель Вифлеема – города в поколении Иуды. Происхождение Самуила может являться доказательством того, что защищая интересы духовной власти в возникшем конфликте с властью светской, он защищал интересы не своего клана, а религиозных структур как таковых. Хотя, вполне возможно, что каста жрецов в те времена еще не была совсем этнически-закрытой, и к ней могли присоединяться представители разных племен, особенно, если их воспитывали при Скинии с раннего детства, посвящая во все таинства священнического служения.    Причиной конфликта послужило желание народа иметь над собою царя (1 Сам 8:5). Это желание было обусловлено непрекращающейся войною с филистимлянами – врагом настолько серьезным, что отпор ему мог дать только новый военный союз всех 12 племен, как во времена Моисея и Иисуса Навина. Духовная же власть после поражения в битве при Авен-Езере (1Сам 4) и утрате Ковчега Завета, показа свою неспособность принять на себя лидирующую роль в таком союзе. Самуил изо всех сил противится такому выбору. И неудивительно – с установлением сильной светской власти, власть духовная обязательно должна сдать свои позиции. В конце концов (после совещания со Всевышним), Самуил идет на уступки и соглашается на установление монархии. Юноша, который отправился искать ослиц, даже не предполагал, что эта дорога заведет его на царский трон, но взошел он на него не столько благодаря помазанию Самуила, сколько проявившимся (при поражении аммонитян при Иависе Галаадском (1Сам 11)) качествам военного стратега, благодаря чему в него поверили вожди израильских племен и признали его верховенство над собою. Но первоначально он вовсе не был харизматическим лидером и отличившимся в битвах воином, как скажем Гедеон (Суд 8:22), которому предложили стать царем за его военные подвиги. Скорее всего, этот выбор был сделан ради его происхождения. Саул был представителем племени Вениамина. «Вениамин, хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу» (Быт 49:27) – пророчествовал о нем Иаков. Почему именно это племя удостоилось чести стать стержнем нового союза Израильтян?   Согласно представленной карте, территориально племени Вениамина достался минимальный удел среди израильтян, наверняка и числом это племя не превосходило остальных «собратьев». Может быть, роль сыграло центральное географическое положение? Но было в истории этого племени одно довольно скандальное происшествие, которое возможно могло повлиять на этот выбор. Описана эта история в последних главах книги Судей (19-21). Это неприятнейшее событие произошло в Гиве Вениаминовой, где жители этого города до смерти надругались над наложницей некоего левита. Возмутившись, все племена Израиля, от Дана до Вирсавии, решают наказать преступников-извращенцев за содеянное злодеяние, хотя наказать следовало бы ее мужа, добровольно отдавшего ее истязателям (впрочем, возможно в этой истории укрыт некий аллегорический смысл). Как бы там ни было, а в результате кровопролитной осады Гивы, израильское ополчение, в конце концов, одерживает победу и практически полностью уничтожает все поколение Вениамина. Позднее приходит раскаяние за учиненный геноцид: «Господи, Боже Израилев! для чего случилось это в Израиле, что не стало теперь у Израиля одного колена?» (Суд 21:3), и израильтяне решают восстановить это племя. Далее книга описывает полную несуразицу. Совершенно логично, что в войне погибли, прежде всего, мужчины: «Всех же сынов Вениаминовых, павших в тот день, было двадцать пять тысяч человек, обнажавших меч, и все они были мужи сильные» (Суд 20:46), но по какому-то странному стечению обстоятельств оказывается, что «истреблены женщины у Вениамина» (Суд 21:16)! Что все это может означать? – хотелось бы нам спросить у автора книги, если бы это было возможно. Создается впечатление, что этот автор (живший уже гораздо позднее) излагает, соединив в одну, две различные истории, которые дошли до него в устном пересказе. Более логично было бы предположить, что после истребления мужского населения, израильтяне решают по закону левирата «восстановить семя брату своему» и оплодотворяют овдовевших после битвы женщин. Если это было действительно так, и в исполнении этой священной обязанности участвовали все израильтяне, вполне возможно, что все они чувствовали с «новым» племенем Вениамина кровное родство.   Как бы там ни было, а лидерство Вениамина начинается и заканчивается с царствованием Саула. Саул совершил роковую ошибку – будучи властителем, исключительно светским, он решил принять на себя также регалии духовной власти. Сначала он самостоятельно приносит всесожжения (1Сам 13:8-14), а позднее не предает заклятию нечестивых Амаликитян, из-за чего вступает в спор с Самуилом, после которого тот окончательно отворачивается от него (1 Сам 15). Саул стал плохим примером для подражания для многих светских властителей, пытавшихся вмешиваться в дела религии. И как учит нас история – такое вмешательство никогда добром не заканчивается.  продолжение следует
15	http://hieremia.blogspot.com/2012/07/blog-post.html	Леви – «разделю и рассею их» …	2012-07-17T20:23:47.719+03:00	tag: Библия endoftag tag: Фрэзер endoftag tag: религия endoftag 	(Genesis 2)Каким именно образом израильские племена были связаны с гиксосами? Пришли ли они в Египет вместе с ними? Или были одними из них? Оставим труд над этой загадкой истории другим исследователям, тем более что нехватки в таковых не наблюдается… предложим любопытному читателю хотя бы вот эту вот работу, а сами обойдем эту тему стороной.   Почему израильтяне остались в Египте после изгнания гиксосов? Может, их племена не представляли для египтян опасности? Или может быть, израильтяне вступили в союз с Египтом, обязуясь охранять границы их царства? Так или иначе, а израильтяне по библейским данным пребывали в Египте целых 430 лет (Исх 12:40), и только последние поколения были обращены в рабство, или просто – принуждены к тяжелым работам над строительством городов. А перед этим, весьма правдоподобно, потомки Иакова мирно пасли свои стада в земле Гесем, не вмешиваясь в дела Египта и не создавая для Фараона никаких проблем. 400 лет – срок весьма значительный, и в Египте за это время произошло довольно много интересного. Сыграли ли израильтяне в этой истории какую-либо роль?  Меня больше интересует другой вопрос: как могла выглядеть религия израильских племен этого периода? Никакого святого писания, иметь они не могли, а представления о Боге или богах могли иметь самые разнообразные (без идолопоклонства не обошлось – это факт). Но так как не существовало на Земле ни одного народа без религии, пусть даже самой примитивной, так и у израильских племен таковая обязательно существовала. Весьма правдоподобно, что эта религия мало чем отличалась от верований любых других племен кочевников-скотоводов. Взяв за основу теорию Фрэзера, изложенную в «Золотой Ветви», можем предположить, что этот религиозный культ выглядели приблизительно так: Центральным ритуалом этой религии было жертвоприношение ягненка, происходившее в определенный день весны. Только позднее этот обряд связали с Исходом – и это была своего рода попытка объяснить древний ритуал, повторяемый из года в год, значения которого никто не понимал. А ритуал вероятно, как и у многих первобытных племен, был связан с празднованием прихода весны – времени, когда пустыня покрывалась зеленью, что знаменовало для скотоводов начало года – их жизненного цикла. И как все первобытные люди, относящиеся к природе с мистическим трепетом, также и израильтяне жаждали причаститься к этой витальной силе природы, вкушая мясо жертвенного агнца. Вполне возможно, что их далекие предки совершали в этот день человеческие жертвоприношения – приносили в жертву вождя-божество – «царя-бога» (см. «о жертвоприношении»). Со временем, вождь отказался приносить себя в жертву, предоставив эту роль своему первородному сыну. В жертву приносилось все первородное – от человека до скота, и косвенные «улики» таких обрядов можем найти в Библии: «освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота: Мои они» (Исх 13:2), или «Не медли приносить Мне начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих» (Исх 22:29). Со временем первородного сына на жертвенном алтаре заменил ягненок.   Баран, принесенный в жертву Авраамом вместо Исаака, возможно, был первым таким жертвоприношением (Быт 22:13), а вся эта история – религиозно-приемлемым обоснованием подмены жертвы (некоторые из израильских племен в действительности были потомками Авраама – это бесспорно). А что же стало с первородным сыном, особа которого все еще считалась «священной»? Он из жертвы превратился в жреца – священника приносящего жертву. Итак, можем предположить, что перед Исходом, религиозный культ, заключающийся в ежегодном жертвоприношении которое в каждой семье совершал первородный сын, а по сути – глава семьи, рода, племени, ведь первородный сын, в конце концов, занимал место отца. Однако во время Исхода, или быть может чуть позже (во время странствования в пустыне) происходит религиозная реформа. Ее автор – Моисей, а непосредственные исполнители – Аарон и его сыновья. Реформа заключалась в том, что жреческая власть отныне переходила к поколению Леви – левитам: «вот, Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Мои, ибо все первенцы - Мои; в тот день, когда поразил Я всех первенцев в земле Египетской, освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. Я Господь» (Числа 3:12-13). Моисей, таким образом, совершает первую в истории попытку объединения израильских племен, поставив в основу этого единства – религию. Вожди-священнослужители, их первородные сыновья, посвященные Богу, не могли обеспечить религиозное единство – только самостоятельная каста жрецов, передающая свое ремесло из поколения в поколение – по примеру египетских (с которыми Моисей был знаком очень хорошо). Был ли род левитов одним из древних израильских племен, или сформировался уже во время Исхода, как самостоятельная каста священников? Принадлежал ли сам Моисей к этому роду, и был ли он братом Аарона? Быть может, левитами были опальные египетские жрецы – представители некой тайной секты, признанной официальной религией вне закона? Интересен тот факт, что о священническом призвании Леви, совершенно не упоминает Иаков в своем эпическом благословении 12 сыновей (Быт 49). Мало того, его благословение выглядит скорее как проклятие: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» (Быт 49:5-7). Эта речь Патриарха наказывает братьев за жестокую резню, которую они учинили в Сихеме, отомстив за бесчестие своей сестры (Быт 34). Эти благословения Иакова были написаны (и наверняка также исправлены) гораздо позднее, но тот, факт, что патриарх не пророчит Леви священство (так как Иуде – царство) остается загадкой. Совсем другое дело - апокриф «заветы 12 патриархов», в котором это священническое служение Леви подчеркивается недвусмысленно, да еще в перспективе явления Мессии: «ибо ты близ Господа будешь стоять, и служителем Его будешь, и тайны Его будешь возвещать людям, и об избавлении Израиля будешь проповедовать» (2:10), и  «Он сказал мне: Левий! Тебе Я дал благословения священства, доколе Я, пришедши, не буду обитать в среде Израиля» (5:2). Одно небольшое упоминание о «множество разноплеменных людей» (Исх 12:38) вышедших из Египта вместе с израильтянами (а может быть в числе израильтян?) дает нам право предполагать, что толпы людей вышедшие из Египта были довольно разнообразны по происхождению, и то до такой степени, что не могли стать единым народом на этническом уровне. 12 племен создали временный военный союз с целью исхода из Египта и завоевания Ханаанской земли, а после завоевания таковой – четко разделили границы своих владений, ясно давая понять друг другу, что строить единое государство и быть одним народом они не намерены. Но совсем другое дело – уровень религиозный. Вероятно, Моисей даже не пытался составить из этих племен единый народ, его цель была – создание единой религии истины – религии, основанной на вере в Единого Бога, Бога, который должен был стать Богом всех племен и народов, а не одного только «избранного»… На эту же тему: «золото Египта»  Продолжение следует
16	http://hieremia.blogspot.com/2012/07/genesis.html	Genesis	2012-07-17T20:12:47.537+03:00	tag: Библия endoftag 	(пролог)  Изучая древние библейские генеалогии, а именно родословные потомков Ноя, заселивших землю после потопа (Быт 10), невозможно не заметить, да и сам автор этого не скрывает, что имена всех этих «потомков» - на самом деле наименования народов – племен, населявших в древности Ближневосточный регион. Народов, в большинстве своем уже ныне несуществующих и забытых. Библейский автор с помощью этих генеалогий пытался проследить происхождение всех этих племен – объяснить их появление на обитаемой земле, но далеко не всегда народы определенные им как «братские» были родственными в действительности. Например, согласно Быт 10:22 Элам и Асур были братьями – сынами Сима. Но если потомки Асура – Ассирийцы, действительно относятся к семитам, этого не скажешь о Эламитах – представителях совершенно отличной языковой семьи.  Ой! Не хочу обижать ассирийцев – один из древнейших народов Земли, ныне существующий и не забытый!Что если такое же историческое недоразумение касается и 12 племен составляющих народ древнего Израиля? Что если история о 12 братьях, сынах патриарха Иакова – позднейшая легенда, которая должна была способствовать единению племен для образования единого государства – стать своего-рода основой государственной идеологии? Слишком уж долго эти племена жили обособленно, своей собственной жизнью и старались решать свои проблемы самостоятельно. В период разделения Земли Обетованной при Иисусе Навине – границы между их владениями были установлены с максимальной точностью. Они даже старались избегать межплеменных браков – для того, чтоб не нарушать территориальную целостность наследия? А может для того, чтоб не смешивать кровь «братских» племен? В эпоху судей, каждое племя боролось с захватчиками самостоятельно, вступая во временные военные союзы с соседями, но не более того. Судьи – реализовали свою власть исключительно в своих племенах и редко – во всем Израиле. Объединенное с такой трудностью Саулом, а потом и Давидом Израильское государство не просуществовало долго. Единство рухнуло уже при Ровоаме – глупом отпрыске премудрого Соломона. Слишком уж легко давался им клич «по шатрам своим, Израиль!» (2Сам 20:1; 1Цар 12:16; 2Пар 10:16). Целые века Израиль (Самария) и Иудея (Иерусалим) существовали раздельно и даже воевали друг с другом. Конечно, «братские» народы способны воевать друг с другом – это знаем и из нашей новейшей истории, но все это «братство» израильских племен выглядит слишком уж подозрительно. Что могло объединять Израильтян кроме кровного родства? Наверняка культура – образ жизни кочевников-скотоводов, еще – религия, а точнее: примитивные верования присущие культуре номадов. Но самое главное – общее прошлое – 400-летнее пребывание в Египте. Исследования в этой области затрудняет тот факт, что кроме Библии у нас нет никаких исторических материалов на эту тему (апокрифы, такие как «Книга Юбилеев» или «Заветы 12 патриархов» по причине их позднейшего происхождения, рассматривать не будем). Сама же Библия, как мы знаем – писалась разными авторами, в разные времена и подвергалась обработке разных редакторов. Поэтому все нижеизложенное – не имеет никакой ценности с точки зрения науки. Но кто знает, может, все было именно так? продолжение следует
17	http://hieremia.blogspot.com/2012/06/blog-post.html	Притча о горчичном зерне	2012-06-21T17:53:00.339+03:00	tag: Библия endoftag 	На первый взгляд в этой притче нет ничего занимательного, и ее значение мы понимаем без особого напряжения. Нечто очень маленькое – в данном случае это «Царство Небесное» находящееся в зачаточном состоянии, прорастая, становится чем-то очень большим. Так зерно слова Божия, прорастая в нашей душе всходит и приносит богатый урожай… ах, это ведь уже из другой притчи… А может быть не все так ясно, как нам кажется, и смысл этой притчи несколько другой?  Для начала, используя теорию двух источников, попробуем определить происхождение этой притчи. Поскольку эта притча находится во всех трех синоптических Евангелиях, можно сделать поспешный вывод, что ее первоисточник – источник «М» - т.е. Евангелия от Марка. Однако, присмотревшись, заметим, что версия Марка несколько (можно даже сказать – принципиально!) отличается от версий Матфея и Луки, которые в свою очередь практически идентичны. Кроме того, у Матфея и Луки эта притча выступает «в паре» с притчей о закваске, которая (как кажется) другими словами передает ту же истину, а у Марка эта притча отсутствует вообще. Зато у Марка эта притча является логическим продолжением притчи о посеве и всходах – той самой «подозрительной» притчи, о которой мы уже писали ранее. Таким образом, с большей вероятностью можно признать, что интересующая нас притча находилась также в источнике «Q» , именно в той версии, в которой она излагается у Матфея и Луки. Любители апокрифов могут обратить внимание также на евангелие от Фомы, в котором также находится эта притча (Фома 23), в версии более близкой Марку. Заметим также, что в этом апокрифе находится и притча о закваске (Фома 100), хотя совсем не «в паре» с интересующей нас притчей. Итак, в чем собственно «принципиальная» разница между версиями в этих двух источниках? Источник «Q» - как можем судить, прежде всего, по Евангелию от Луки передает притчу следующим образом: «Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его» (Лк 13, 18-19). Проблема в том, что каждый, кто знает, каких именно размеров достигает горчица, может легко усомниться в истинности используемого в притчи сравнения. Горчица никогда не становится «большим деревом» и в ветвях ее птица (может, исключая колибри) вряд ли могла бы укрыться! Марк (4, 30-32) намного ближе к реальности. Он не говорит ничего о «дереве», у него горчица всего лишь «всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви», а птицы не «укрываются в ветвях», а лишь «под тенью». Заметим, что версия Матфея (13, 31-32) объединяет оба варианта: тут видим и «злаки» и «дерево»… Предположим, что автор источника «Q» увлекся, и воспринял услышанную от Христа притчу (а нет никаких сомнений, что этот гипотетический автор – он же настоящий Апостол Матфей, лично слышал слова Иисуса) в свете ветхозаветного пророчества из книги пророка Иезекииля: «Так говорит Господь Бог: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его. И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю» (17, 22-24). Пророк повествует об остатке Израиля, который, пережив Вавилонское пленение, должен снова возродиться и стать многочисленным народом. И здесь метафора ясна – нечто малое должно стать чем-то большим. Но если бы Иисус хотел передать в своей притче именно эту истину, почему Он привел в пример горчицу, а не тот же кедр, или какое-либо другое величественное дерево? В конце концов, каждое из огромных деревьев вырастает из маленького семени. Но Иисус избирает именно ничем не приметную однолетнюю траву…Может быть, смысл притчи не в том, что нечто малое становится большим, а в том, что нечто малое становится большим в весьма коротком промежутке времени! «Царство Божие» - действительность, которая действует быстро! И человек, в душе которого посажено его семя, способен быстро достичь святости и принести благодатные плоды. Святость – это не результат многолетней кропотливой «работы над собою», достигают которой исключительно покрытые сединами старцы (эдакие ливанские кедры), проведшие всю жизнь в постах и молитвах. Святость – дар Божий, способный преобразить человека в считанные секунды, в каком угодно возрасте. 
18	http://hieremia.blogspot.com/2012/04/blog-post_21.html	Судилище беззаконных	2012-04-21T08:13:50.277+03:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	(возвращаясь к еврейскому вопросу) В последнее время, в некоторых христианских кругах (назовем их «прогрессивными») наблюдается одна интересная тенденция – пересмотреть Евангелия в части касающейся суда над Иисусом и постараться выставить этот суд совершенно в ином свете. Хотелось бы конечно уточнить, к каким именно христианским конфессиям относятся эти круги, но если мы говорим о «прогрессивных» христианах – конфессиональная принадлежность, как правило, не важна, как для самих этих христиан, так и для их оппонентов. Что же именно не понравилось этим людям в евангельском описании суда над Иисусом?  Во-первых, все четыре евангельские версии отличаются друг от друга в очень важных деталях (открыли Америку!), а это значит, что ни одно из описаний не может претендовать на историческую правду. Конечно, никто из Евангелистов (может быть за исключением Иоанна) лично не присутствовал на судилище, а свое Евангелие писал уже много лет спустя. Во-вторых, сам судебный процесс Иисуса, описанный в Евангелиях, якобы противоречит порядку и способам судебных дознаний тех времен (как иудейских, так и римских). Но с другой стороны, суд над Иисусом был скорее исключением из правил и сравнивать его с судом над каким-либо вором или мошенником нет никаких оснований. К тому же Евангелисты не претендуют на роль секретарей судебных заседаний, и в своих описаниях стараются изложить скорее саму суть, чем юридические тонкости этого процесса. Повышенный интерес уделяется и выдвинутому против Иисуса обвинению, ставшему поводом для смертной казни. Для еврейских первосвященников – блюстителей Моисеева Закона Он был лжепророком «делающим себя равным Богу» - за такое полагается смерть! Но перед Пилатом Иисуса обвиняют в претензиях на трон Иудеи – обвинение политическое, заслуживающее смерти согласно римским законам. Почему же Пилат с такой легкостью пренебрегает этим обвинением и старается выгородить Иисуса, демонстративно «не находя в Нем вины»? Может быть потому, что одного взгляда на Иисуса было достаточно, чтоб понять всю смехотворность этого обвинения? Так или иначе, но именно это обвинение было помещено на кресте: «Иисус Назорей Царь Иудейский». Заметим также, что евреи многократно пытались линчевать Иисуса за богохульство, но Он чудесным образом избегал самосуда, подготавливая Себя к показательному процессу, словно хотел, чтоб и синедрион и римская власть выдала относительно Него законный вердикт.   Каждый из Евангелистов пытается «обелить» Понтия Пилата, о жестокости которого известно из других источников, а всю вину свалить на иудеев, причем не только на первосвященников и синедрион, а на всех евреев как народ (не смущает их тот факт, что сами Евангелисты также были евреями). Причем эта тенденция обвинения евреев усиливается пропорционально времени написания Евангелий – минимальная у Марка и максимальная у Иоанна.Вывод кажется очевидным: Евангелия писались «под заказчика»! Ведь их написание приходится на времена, когда раннехристианская Церковь уже отделилась от синагоги и обратила свою миссионерскую деятельность на язычников. Римляне стали лучшими друзьями, причем не только рядовые, но и весьма высокопоставленные – ранга Понтия Пилата. Поэтому его нужно было признать непричастным к убиению Основателя Религии или даже Его «защитником», а вот ненавистные не только римлянам, но и всем другим народам евреи стали как всегда козлами отпущения – на них можно было свалить всю вину.По мнению этих «прогрессивных» христиан нужно вернуть историческую правду – обвинить во всем римлян, и полностью оправдать евреев – абсолютно непричастных к смерти Иисуса, ошибочно оклеветанных Евангелистами! Вот вам прекрасный пример того, как исследователи Библии становится pr-менеджерами, которые в угождение христианско-иудейскому диалогу готовы изменить не только Евангелие, но и саму историю. Да, христиане на протяжении всей истории ненавидели и преследовали евреев, оправдывая свои действия обвинением, что именно «они убили нашего Христа» (а может у христиан были также другие причины не любить евреев?). Должны ли христиане чувствовать свою ответственность за холокост? Нас уверяют, что должны! Но почему никто не хочет вспоминать о том, как евреи преследовали первых христиан (кстати, также евреев), о чем находим свидетельства не только в книге Деяний Апостолов, но и в исторических документах тех времен. И нужно добавить – не только первых христиан, так как большинство идеологов воинствующего атеизма недавно прошедшей эпохи по какому-то странному стечению обстоятельств также были евреями (не говоря уже об изобретении самого атеизма, о котором мы писали ранее). Однако оставим эту историю… сам я ни в коем случае не антисемит и многие из моих друзей – евреи (правда – христиане). Мне интересна позиция других евреев-христиан – самих Евангелистов, которые осмелились так открыто обвинять во всех грехах своих соотечественников.Вот, например Марк. Согласно традиции, он написал свое Евангелие в Риме (для римской общины христиан, в которой наверняка было много евреев) после мученической смерти Апостолов Петра и Павла – т.е. уже во времена начавшихся гонений христиан при Нероне. Причин ненавидеть римлян у него было гораздо больше, чем иудеев. Однако в его Евангелии Пилат пытается «обменять» Иисуса на Варавву, «зная, что первосвященники предали Его из зависти». Матфей вообще писал свое Евангелие для евреев – это видно по обилию пророчеств из Ветхого Завета, которые исполняет Иисус. Однако именно в его версии находим роковые слова: «кровь Его на нас и на детях наших». Адресатами Евангелия от Луки были христиане-греки («достопочтенный Феофил»), но не думаю, что это обстоятельство как-то повлияло на описание им интересующих нас событий. В описании Луки появляется царь Ирод, к которому Пилат отправляет Иисуса. Это логично – уроженец Галилеи, Иисус официально был подданным Ирода, но Ирод, также как и Пилат признает Иисуса невиновным. Самым отъявленным антисемитом признан Иоанн! У него Понтий Пилат не только пытается защитить Иисуса, но и предстает в образе философа, ищущего истину. У Иоанна Иисус говорит Пилату следующее: «посему более греха на том, кто предал Меня тебе» - явно имея в виду не Иуду, а иудейских первосвященников. Были ли у Иоанна какие-либо личные причины ненавидеть евреев? Весьма сомнительно, и уж конечно причин ненавидеть римлян у него (пережившего гонения) было гораздо больше. Выискивая в Евангелиях негативные образы евреев, мы совершенно забываем о позитивных. А чем плох тот же Никодим или Иосиф Аримафейский? Почему Евангелист не сделал одного самарянином, а другого греком? Может быть, не следует спешить обвинять Евангелистов в антисемитизме и разжигании межнациональной или межрелигиозной вражды? Если еврей обвиняет в чем-либо еврея, можно ли это назвать проявлением антисемитизма? И может быть Евангелисты передали нам эту историю именно так, а не иначе вовсе не для того, чтоб кого-либо обвинить, а просто потому, что все это именно так и происходило? Использованы картины Джотто
19	http://hieremia.blogspot.com/2012/04/blog-post.html	Золото Египта	2013-02-27T21:14:28.337+02:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	В истории Исхода Избранного Народа из Египта есть один интересный и важный фрагмент: «И сделали сыны Израилевы по слову Моисея и просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых и одежд. Господь же дал милость народу Своему в глазах Египтян: и они давали ему, и обобрал он Египтян» (Исх 12:35-36).  Среди прочих чудес, произошедших с израильтянами во время Исхода, это «чудо» кажется нам совершенно незначительным, второстепенным фрагментом. Похоже, что и для самого библейского автора, описывающего это событие, эта история - не самая главная. Намного более важной для него является история с опресноками: «И понес народ тесто свое, прежде нежели оно вскисло; квашни их, завязанные в одеждах их, были на плечах их» (12:34). Можем себе представить эту поистине невероятную картину! Второпях покидая свои дома, вместо самых ценных своих пожитков, народ решил обременить свои плечи самой невероятной в этой ситуации тяжестью – тестом для опресноков! Но эту нелепость можно легко объяснить, ведь автор описывает не столько историю самого Исхода, сколько историю установления празднования Пасхи, в традиции которой опресноки играли не последнюю роль (замечу, что повышенный интерес автора к опреснокам позволяет нам предположительно датировать написание этого фрагмента временами реформы царя Езекии, о чем мы уже упоминали в статье «о жертвоприношении»). Однако вернемся к истории с ограблением египтян, которая волею библейского автора, или скорее – более позднего редактора, вклинивается в историю Исхода.  Не смотря на очевидность (как нам кажется) этой позднейшей редакции, некоторые историки, основываясь на этих словах, делают довольно далеко идущие выводы, раскрывающие важные обстоятельства реальной истории Исхода. А именно, что Исход этот вовсе не был мирным, а настоящим вооруженным восстанием, связанным с грабежами, а возможно и убийствами. Вот интересное исследование на эту тему: Но для нас, рациональных исследователей Библии, эта история кажется невероятной по другому поводу. О нет! Как люди верующие во всемогущество Божие, мы не сомневаемся, что Всевышнему под силу «дать милость народу Своему в глазах Египтян». В конце концов, египтяне могли быть попросту напуганными предшествующими Исходу природными катаклизмами, так что с радостью отдали бы израильтянам все что имели, чтобы только избавится от их губительного присутствия в своей стране. Большие сомнения вызывает совсем другое обстоятельство. А именно: призывая Моисея возглавить Исход, Бог обещает ему следующее: «И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками: каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян» (Исх 3:21-22). Настораживает нас именно это обстоятельство – ведь израильтяне жили отдельно от египтян - в «земле Гесем». Знаем это из книги Бытия (46:33-34): «Если фараон призовет вас и скажет: какое занятие ваше? то вы скажите: мы, рабы твои, скотоводами были от юности нашей доныне, и мы и отцы наши, чтобы вас поселили в земле Гесем. Ибо мерзость для Египтян всякий пастух овец». У израильтян попросту не было никаких «соседок» египтянок! Но и это еще не все! Мы можем с уверенность сказать, что израильтяне совсем не грабили Египет и не выносили из него никаких богатств! Это становится очевидным, когда обратимся к знаменитой истории с золотым тельцом – истории наверняка древней, по крайней мере, древнейшей, чем сама книга «Исход». Как известно, для его создания Аарон потребовал от израильтян принести ему «золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей» (Исх 32:2-3). Это и было единственные золотые вещи, которые имелись у израильтян в то время. Проблема начинается тогда, когда Моисей, по приказу Всевышнего, приступает к работе над Ковчегом Завета и Скинией Собрания, на создание которых действительно ушло много золота, серебра, меди, шкур, тканей, дорогих пород дерева. Как уверяют современные исследователи Библии, и мы не можем с ними не согласится, история создания Ковчега и Скинии – намного более позднего происхождения, описывающая элементы литургии эпохи Второго Храма (восстановленного после Вавилонского пленения). Автор, чтобы придать этой литургии солидность, которую гарантирует древнее происхождение и испытанная веками традиция, решил перенести ее истоки во времена Исхода из Египта. Безусловно – Скиния Собрания это Второй Храм в миниатюре. Однако, описывая это событие, автор столкнулся с проблемой – где в пустыне израильтяне могли взять все эти дорогостоящие материалы? Вот и появилась необходимость истории с ограблением Египта, которую редактор не совсем умело, вставил в повествование об Исходе. Кстати, если в Вавилоне иудеи жили среди вавилонян, история с обманутыми «соседками» уже не кажется такой невероятной. Но и это еще не все проблемы! Можем задаться вопросом, где народ, сорок лет питавшийся манной, мог находить целые стада мелкого и крупного скота (не говоря уже о муке и масле) для совершения многочисленных жертвоприношений? Для ранних Отцов Церкви история с ограблением Египта имела, прежде всего, аллегорический смысл: как евреи создали Ковчег и Скинию из египетского золота, так и христиане имеют полное право создавать свое вероучение, пользуясь чуждыми таковому материалами – греческой философией. Может быть, они были правы, и под «золотом Египта» следует понимать некую духовную действительность?  Единственной тайной Исхода остается Ковчег Завета. То что этот артефакт действительно существовал – нет никаких сомнений, но в эпоху Второго Храма он уже был утерян. По причине отсутствия материалов, он не мог быть создан в пустыне. Скорее всего – он был вынесен из Египта. Предположение кажется правдоподобным, поскольку подобные артефакты характерны для сакрального искусства египтян. Примером может служить хотя бы вот этот «ларец» Изиды. Может быть эзотерики правы, и Моисей действительно принадлежал касте египетских жрецов, задание которого было не в том, чтоб вывести из Египта еврейский народ, а вынести из него древнюю тайну – тайну Единого Истинного Бога? И это – настоящее богатство Египта, несравнимое ни с каким золотом. 
20	http://hieremia.blogspot.com/2012/03/blog-post.html	О предательстве	2012-03-10T17:50:57.536+02:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	Предательство имеет множество форм. Можно предать Родину, интересы, убеждения, дружбу, любовь, Бога… В принципе – каждое предательство гнусно, но особенно мерзким предательством всегда считалась измена дружбе и любви. Наверняка потому, что в этом случае предательство касается конкретного человека, чувства которого мы оскорбляем. И хотя измена Родине может стоить жизни намного большего количества людей, в этом случае мы имеем дело с людьми, как бы это сказать – абстрактными, которых мы не знаем и к которым не питаем нежных чувств (как и они к нам).   Джотто, «Поцелуй Иуды» Псалмопевец со слезами переживает измену друга: «ибо не враг поносит меня, - это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, - от него я укрылся бы; но ты, который был для меня тоже, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий» (Пс 55:12-14). Какую моральную оценку дадим измене Богу? Ведь как бы мы ни старались – чувства Всевышнего для нас недоступны. Испытывает ли Он боль, жаждет ли покарать обидчика, или, зная нашу человеческую слабость, переносит наши предательства «с пониманием» и выходит навстречу с раскрытыми объятьями прощения? Притча «о блудном сыне» раскрывает нам тайну Божьей Любви и Милости. Но во многом моральная оценка нашего предательства (как по отношению к Богу, так и к ближнему) зависит от наших собственных чувств – предаем ли мы того, кого действительно любим или того, кому служим только формально?  Чувства и формализм – вот ключ к пониманию проблемы. Боль причиняет оскорбление чувств, но трудно кого-либо осудить за чувства – они ведь зачастую эфемерны и любовь очень легко может превратиться в ненависть. Чтобы обезопасить себя от такого-рода измены, люди с давнейших времен придумали способ переноса понятия верности из сферы чувств в сферу сознания. Этим способом является клятва (присяга, обет - называй, как хочешь). С моментом произнесения клятвы наша верность переходит под юрисдикцию разума, а вместе с ней и закона (Божьего или человеческого). Теперь нами должны руководить не мимолетные эмоциональные порывы, а ответственность за взятое слово – и страх перед санкцией, предусмотренной за его нарушение. Санкция, как правило, присутствует во многих клятвах. Но если не совершать такого опрометчивого поступка, как принесения обета? Тогда ведь и не будет никакой измены! По крайней мере – формально. В той или иной форме клятва присутствует во многих сферах человеческого сообщества: это и клятва Гиппократа, и феодальная клятва верности, на которой держалось государственное устройство на протяжении всего Средневековья, и современная воинская присяга, и супружеская клятва – неизменная основа брачной жизни и гарантия верности, иногда даже друзья-приятели формализируют свои отношения всевозможными обетами, хотя законы общества и не требую от них ничего подобного…Но во многих таких случаях человек приносит клятву, подчиняясь не зову своих чувств, а давлению общественности, традиции или - вышестоящего органа, требующего верности, подчинения, послушания. В этом случае предательство карается властью органа, которому мы изменили, но не собственной совестью, особенно, когда клятва была вынужденным поступком – совершенным против воли, или попросту – опрометчивым, необдуманным. В сфере религии также имеем дело с клятвами. В Ветхом Завете можно найти уйму такого-рода примеров, а в Новом – слова Христа: «слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5:33-37). Также Иаков, в своем послании повторяет слова Спасителя следующим образом: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: „да, да" и „нет, нет", дабы вам не подпасть осуждению»  (Иаков 5:12). Как нам прикажите понимать эти слова? Может быть, зная людскую немощь, Иисус (а за Ним и Иаков) пытается уберечь нас от греха клятвопреступления? Ведь все равно согрешишь, зачем бросать на ветер громкие слова? Но может быть речь идет совсем о другом? Иисус выступает против формальности принесения клятвы, возвращая понятие верности из сферы сознания в сферу чувств. 
21	http://hieremia.blogspot.com/2012/01/blog-post_16.html	О телах и стервятниках	2012-05-10T18:07:05.051+03:00	tag: Библия endoftag tag: Ориген endoftag 	Символика связанная с «трупами и орлами» кажется нам слишком противоречивой и мы не можем просто обойти ее стороной. Мы уверены, что в ней обязательно должен быть заключен некий глубокий аллегорический смысл. И мы готовы попытаться его раскрыть. Если мне не изменяет память, еще Ориген заметил «подвох» в этой символике. Орлы – говорит он – благородные хищники и падалью не питаются. Значит, речь здесь идет о живом мясе. И действительно, Лука в своей версии использует слово σω̃μα (тело), а не πτω̃μα (труп) как Матфей. Эти размышления приводят комментатора к выводу, что речь в этой притче идет о Евхаристии – Истинном Теле Христа, поживиться которым слетаются благородные птицы – верные христиане. Прекрасная разгадка тайны! Но некоторые обстоятельства все-таки не позволяют нам полностью согласится с этой теорией. Во-первых, древние редко разделяли птиц на хищников и падальщиков, и, основываясь на внешнем подобии, объединяли и тех и других в один вид, который именовали общим названием «орлы». К тому же, заметим, что даже благородные хищники в определенных обстоятельствах также не брезгуют падалью (смотри Animal Planet!). Во-вторых, слово σω̃μα не обязательно означает живое тело. Да и по смыслу притчи, речь здесь, скорее всего, идет все-таки о трупе и стервятниках.  Если так, радикально меняется вся мистика значения этой притчи. «Труп» - это разлагающееся (морально?) мистическое тело Христа, коим есть Церковь, и нетрудно догадаться, кто в этом случае является «орлами» - далеко не благородные стервятники, рвущие это тело в клочья. Излишне было бы припомнить, что согласно Моисееву Закону, птицы таковые считались нечистыми: «Из птиц же гнушайтесь сих: орла, грифа и морского орла, коршуна и сокола с породою его, всякого ворона с породою его…» (Левит 11:13-15). Быть может, эта притча каким-то образом связана с Армагеддоном – эсхатологической битвой Христа с силами зла? В книге Откровения (19:21), например, читаем: «а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (обратим внимание, здесь использовано слово σαρκω̃ν – «мясом»). Заметим также, что прототипом этого пророчества было предсказание Иезекииля (32:4-5), которое он изрек о Египте и его фараоне: «И выкину тебя на землю, на открытом поле брошу тебя, и будут садиться на тебя всякие небесные птицы, и насыщаться тобою звери всей земли. И раскидаю мясо твое по горам, и долины наполню твоими трупами». Если так, то речь в притче идет уже не о теле Христа, а о трупах Его врагов – а там, где поверженные, там и победитель. А может быть, дело обстоит гораздо проще, и нам вообще не следует искать в этой притче какое-либо укрытое значение? Знаем, что Иисус любит сравнения, основанные на некоторых природных явлениях. Например, говоря о все том же конце света, только отвечая на вопрос «когда?» Он дает следующий ответ: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето». Еще один пример - «метеорологические» сравнения: «вечером вы говорите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф 16:2-3), или параллель у Луки (12:54-56): «когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает». Может быть и притча «про труп и орлов» не заключает в себе никакого мистического смысла, а является всего-навсего приметой, взятой из жизни – еще одним природным явлением. О такой примете, лишенной какого бы то ни было аллегорического смысла, читаем в Книге Иова: «По твоему ли слову возносится орел и устрояет на высоте гнездо свое? Он живет на скале и ночует на зубце утесов и на местах неприступных; оттуда высматривает себе пищу: глаза его смотрят далеко; птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он» (Иов 39:27-30). Иисус сравнивает Свой приход с молнией, которая «сверкает от одного края неба, блистает до другого края неба». Да, молнию видно издали и её невозможно не заметить, но в тоже время она неуловима, и невозможно определить её местонахождение. Видимо так будет и с «днем Сына Человеческого». Мы будем знать, что Он пришел, но воочию увидеть Его мы не сможем. Но, подобно тому, как местонахождение мертвого тела мы можем определить по кружащим над ним стервятникам, так и присутствие Христа станет для нас явным, когда увидим этих (хотелось бы сказать «зловещих») «спутников» Его прихода – т.е. некие знамения, нераздельно с этим приходом  связанные. Но о ком бы ни говорила притча, о благородных орлах или мерзких стервятниках – это никак не должно влиять на оценку этих знамений, они могут оказаться как скорбными, так и радостными, а скорее всего – и теми и другими. 
22	http://hieremia.blogspot.com/2012/01/blog-post.html	О трупах и орлах	2012-01-16T11:07:40.546+02:00	tag: Библия endoftag 	Как будет выглядеть конец света и Второе Пришествие Иисуса Христа? Сам Иисус довольно подробно говорит об этом в пророческой беседе на Элеонской Горе.   Проблема в том, что каждый из Евангелистов передает эту беседу на свой лад. В принципе, согласно синоптической теории, Матфей (24:1–44) и Лука (17:23-37, 21:20-24) более-менее верно следуют тексту Марка (13:1-37), не считая некоторых вставок: собственных, или воспринятых из другого источника (источника «Q»). Одна из таких вставок весьма занимательна, поэтому присмотримся к ней внимательней. Вообще полный текст этой пророческой беседы не понятен. О чем собственно говорит Иисус? О разрушении Иерусалима, которое наступит в прямом смысле пока «не прейдет род сей» (Мк 13:30), или же о глобальном конце света, которого ожидаем, может быть в недалеком, но все-таки – в будущем? Как бы там ни было, у слушающих слово сие должен был родиться справедливый и логически обоснованный вопрос: «когда?». Вместо этого, некто задает Иисусу совсем другой вопрос: «где?» (Лк 17:37), на что получает таинственный, полный мистики ответ: «где труп, там соберутся и орлы».  Вопрос «где?», относящийся не ко времени, а к месту, логически не связан с пророчеством о конце света, поэтому можно предположить, что Матфей и Лука вставили его в повествование, списанное у Марка, вырвав из другого рассказа, находящегося в источнике «Q». Однако, и это видно из ближайшего контекста, связан он со вторым пришествием Христа, с т.н. «днем Сына Человеческого»: «и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, - не ходите и не гоняйтесь, ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой» (Лк 17:23-24, ср. Мф 24:26-27). Итак, «день Сына Человеческого» также наступит в будущем, но появится проблема с его распознанием – люди будут ошибаться, пытаясь найти истинного Христа. Немного прояснить ситуацию могут другие практически подобные слова Христа, находящиеся у Луки (17:20-21): «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Заметим: на вопрос «когда?» Иисус отвечает «где», давая понять, что действительно является главным. Может быть «день Сына Человеческого» уже пришел? Ведь Он существует вне времени (тему относительности времени мы уже затрагивали в таких статьях как: (покровитель хакеров,  шеол... и апории времени 2), поэтому вопрос «когда?» не столь важен, как впрочем, и вопрос «где?», если он касается какого-либо измерения известного нам географического пространства. Но если этим «местом» является наша душа – вопрос о пространстве становится важным и набирает совсем другое значение. К сожалению, нужно признать, что исследователи Писания разных времен, размышляя над этой притчей, практически не проявляли интерес к вопросам «где?» и «когда?», уделяя внимание исключительно самому сравнению духовной действительности с трупом и орлами. Интерес этот вполне обоснован - такое сравнение кажется нам, по меньшей мере, странным, если не сказать кощунственным, ведь сам Христос сравнивает Себя с «трупом»! Как прикажите понимать такое сравнение? Продолжение следует
23	http://hieremia.blogspot.com/2011/12/blog-post_13.html	Валаам сын Веоров, муж с открытым оком, мертв…	2011-12-14T12:11:25.200+02:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	Пророк, или скорее прорицатель Валаам, безусловно, является одним из самых загадочных персонажей Библии, ну может быть только после таинственного Мелхиседека. Имя Валаама стало практически нарицательным и многие авторы библейских книг, как Ветхого, так и Нового Заветов, охотно ставили его в пример – и пример, прямо скажем – отрицательный.Согласно Еврейской Энциклопедии, Валаам был прорицателем из города Птор, что на Верхнем Евфрате (в Библии: «земля сынов Аммо»). Он не принадлежал к Избранному народу, что дает нам право сомневаться в том, что он исповедовал веру в Истинного Бога, впрочем, поскольку других богов, как мы знаем – не существует, Истинный Бог вполне мог воспользоваться устами языческих прорицателей. Был он, скорее всего оракулом местного значения, вроде Пифии или Сивиллы. Определение «падает, но открыты очи его», которое сам Валаам изрекал о себе в благословениях, может свидетельствовать о том, что свои прорицания он произносил в состоянии транса, или даже эпилептического припадка.  Испуганный угрозой вторжения исшедших из Египта израильтян, моавитский царь Валак направляет к нему послов с просьбой проклясть своих врагов. Ничего удивительного нет и в том, что послы приносят Валааму богатые дары. Авторы Второго Послания Петра и Послания Иуды (послания «близнецы») обвиняют Валаама в сребролюбии: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка» (2Петр 2:15-16), и «Горе им, потому что (…) предаются обольщению мзды, как Валаам» (Иуд 1:11). Замечание на счет «мзды неправедной» следует, однако считать преувеличением, поскольку в любой религии услуги прорицателей щедро вознаграждались, и в этом не было ничего предосудительного. Исключением не была и религия Ветхого Завета - прекрасно помним заповедь Божию: «пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками» (Исх 23:15). Тем более что сам Валаам прекрасно дал понять послам, что, сколько бы они не подносили ему даров – он все равно будет говорить только то, что скажет ему Господь – это и было условие Бога, при котором Он отпустил его к Валаку. Эпизод с заговорившей ослицей кажется совсем не логичным: сначала Бог говорит Валааму «встань, пойди с ними» (Числ 22:20), а когда он отправляется в путь, настроение Всевышнего резко меняется, и как свидетельствует Писание: «воспылал гнев Божий за то, что он пошел» (22:22). Вполне возможно, что неясность эта вкралась в текст по вине какого-нибудь древнего переписчика или редактора. Логичней предположить, что Валаам отправился в путь самовольно, прельстившись богатыми дарами, в чем собственно и обвиняют его новозаветные авторы.   Рембрандт «Ослица Валаама»Далее следует повествование о четырех попытках проклятия, которые превращаются в благословения. Очередные просьбы Валака о проклятие сопровождаемые лишь сменой места расположения проклинающего могут нам показаться лишенными всякого смысла. Но это далеко не так. Валак мыслит магически, и холмы, на которые он возводит Валаама, это не просто возвышенности, с которых лучше был виден стан израильтян. Это – «Высоты Вааловы» (Числ 22:41) – т.е. священные высоты – то, что римляне называли словом templum. Кстати, одна из гор – Фасги, чуть позже на ней умрет Моисей, издали насладившись видом Обетованной Земли…Этими благословениями история о Валааме якобы закачивается. Далее (Числ 25) следует повествование об отступлении израильтян от Бога в пользу Ваал-Фегора – моавитского божества, почитаемого на этих землях. Искусили израильтян дочери моавитские, но секс с ними не был простым блудодеянием – это был религиозный акт – такой формы поклонения требовал этот Ваал. Св. Иероним говорит о нем так: «Ваал-Фегор, которого можем назвать Приапом, в высшей степени почитается женщинами по причине большой величины его полового члена». Имел ли к этому, какое либо отношение Валаам? Оказывается что имел. Пишет об этом Иоанн в своем Откровении: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр 2:14). Но не Иоанн является автором этой теории. О том, что именно Валаам был инициатором этого соблазна свидетельствует также книга Чисел: «и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем» (Числ 31:15-16). С большим правдоподобием можем предположить, что после неудачного проклятия Валаам дал Валаку следующий совет: «О, великий царь, мое волхвование не поможет тебе расправиться с твоими врагами, ибо их хранит Господь. Но сделай так, чтоб они отступили от Него! Чтобы они согрешили против Него! И тогда тебе даже не придется с ними воевать – во гневе своем Бог сам уничтожит свой народ». Этот совет должен заинтересовать исследователей-религиоведов, сторонников эволюционной теории развития религии, ибо здесь мы видим, как магическое мышление уступает место мышлению религиозному! Божество перестает быть безликой силой, которую можно склонить на свою сторону магическими заклинаниями, равно как и жертвоприношениями, которые первоначально также могли быть частью магического ритуала. Бог становится Личностью, которую можно оскорбить отступничеством. Валаам поступает хитро и подло, как змей в Эдемском саду, вводя во грех других, сам же оставаясь как бы ни при чем.Неизвестно, почему Валаам так и не возвратился в свою землю. Может быть, среди даров, которые пожаловал ему Валак, была также некая недвижимость? Хотя, будучи прорицателем, он должен был предвидеть свой неминуемый конец. Он был убит при захвате Земли Обетованной, о чем упоминает книга Иисуса Навина: «также Валаама, сына Веорова, прорицателя, убили сыны Израилевы мечом в числе убитых ими» (13:22). 
24	http://hieremia.blogspot.com/2011/12/blog-post.html	Прозрение	2012-06-20T12:11:24.626+03:00	tag: Библия endoftag tag: Платон endoftag tag: духовность endoftag 	Есть в Евангелии от Марка еще один фрагмент (кроме притчи о посеве и всходах), проигнорированный Матфеем и Лукою – это история исцеления слепого (8:22-26):   «Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении». Можем догадаться почему другим Евангелистам эта история не понравилась - наверное, они посчитали её в определенном смысле неудачей Христа – исцеление в два этапа как-то не вяжется с Его всемогуществом. Впрочем, параллельную историю находим в Евангелии от Иоанна – это история с исцелением слепорожденного: «Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (9:6-7). Правда, действие происходит не в Вифсаиде, а в Иерусалиме, где находится купальня Силоам, но два сходства в этих историях находим – это слюна, используемая для исцеления, и то, что это исцеление происходит не сразу. Нет также никаких намеков на то, что слепой у Марка был слепорожденным – скорее наоборот. Если он говорит, что «видит людей как деревья» - должен был иметь представление о том, как выглядят и те и другие, а не знать об их существовании исключительно на ощупь. Впрочем, все это не важно, поскольку история эта имеет, прежде всего, аллегорическое значение, как впрочем, и каждое чудо совершенное Иисусом. Конечно, для Иисуса не составляло никакой проблемы исцелить этого человека за один прием (и без использования слюны), но если Он делает это в два приема – значит, в этом есть какой-то смысл.  Размышляя над этим фрагментом, я почему-то вспомнил платоновский «Миф о Пещере» (Государство, VI). Для тех, кто давно не уже не читал этот диалог и подзабыл о чем идет речь, напомню:    «Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. – Это я себе представляю. – Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. – Странный ты рисуешь образ и странных узников! – Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры? – Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно? – А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними? – То есть? – Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят? – Непременно так». Аллегория пещеры изображает наш мир в довольно мрачных тонах. Да ведь так оно и должно быть – ведь этот мир нереален, он – только тень истинного мира – мира вечных идей. История с исцелением слепого открывает нам практически туже истину, только наоборот: наш мир реален, только мы слепы, чтобы видеть всю его красоту. Человек неверующий полностью слеп – слепорожден, и, живя в своем маленьком мирке, границы которого определяет длина его рук, он не жаждет прозрения, поскольку даже не осознает свою слепоту. Нужна вера, чтобы хоть слегка приоткрыть наши глаза, чтобы видеть «людей как деревья»… Апостол выражает эту истину такими словами: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно…» (1Кор 13:12). Полное прозрение ждет нас только в пакибытии, но чтобы достичь его, нужно прозреть хотя бы на половину в нашем мире. Вы никогда не пробовали объяснить слепорожденному как прекрасен на самом деле мир, который его окружает? Как сверкают бриллиантовые россыпи звездного неба? Как прекрасны пики гор в лучах заходящего солнца? Каким прекрасным может быть море в бурную погоду? Может ли он по настоящему восхититься его красотою, слыша лишь шум его волн и чувствуя на коже его брызги? Какими словами можно описать красоту голубого летнего неба или зеленеющего луга залитого солнечным светом? С чем, понятным его ощущениям мы сравним, например голубой цвет? С прохладным? С мягким? Поэтому непонятными для нас являются писания пророков – зрячих Господа, которые понятными для нас, слепорожденных сравнениями, пытаются описать духовную действительность. 
25	http://hieremia.blogspot.com/2011/11/blog-post.html	Священная война	2011-11-04T23:52:14.362+02:00	tag: Библия endoftag tag: религия endoftag 	Мы привыкли считать, что христианство по сути своей религия миролюбивая. Еще бы! Если Христос учит любить даже врагов своих, о какой же войне может вообще идти речь? Нас не смущают даже Его слова: «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф 10:34), ибо понимаем, что такого рода слова нам нужно принимать в духовном смысле, как и Апостол Павел утверждает: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Эф 6:12-17).   Иногда «пацифизм» Нового Завета даже противопоставляют «милитаризму» Ветхого – зачастую призывающего к физическому уничтожению язычников-грешников. Тем не менее, символом борьбы за мир во всем мире, ставшей также символом ООН, стала всем известная цитата из Ветхого Завета: «перекуем мечи на орала», воплощенная в бронзе (или в бетоне?) гениальным Е. В. Вучетичем. Текст этот встречается в Ветхом завете дважды: у Исаи (2:4) и Михея (4:3), поэтому исследователи полагают, что происходит он из некоего более древнего источника, известного обоим пророкам. В обоих случаях речь идет о пришествии ожидаемого Мессии – с появлением которого и должно установиться это долгожданное царство мира и справедливости: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Однако мало кто знает о существовании другого «мессианского» пророчества, описывающего эсхатологическую битву – диаметрально противоположного этому: «приготовьтесь к войне, возбудите храбрых; пусть выступят, поднимутся все ратоборцы. Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья; слабый пусть говорит: „я силен"» (Иоиль 3:9-10).  Как подобный призыв к священной войне можно воспринять и слова Христа: «продай одежду свою и купи меч» (Лк 22:36). Следует, однако, обратить внимание на то, что на протяжении всей своей истории, христиане по-разному воспринимали изречения своего Учителя. Когда царил мир и спокойствие, слова Христа о «мече» истолковывались аллегорически, но если приходило время браться за настоящий меч – призывы к священной войне воспринимались буквально. Вся история христианства – история войн, с этим трудно не согласиться. Конечно, винить в этих «преступлениях против человечества» следует не только христиан, но и наших «старших» и «младших» братьев в вере: ревнителей Моисеевого Закона и последователей учения Пророка. Что нас всех объединяет? Только лишь общие библейские корни, или может быть сам монотеизм как принцип? Интересную мысль по этому поводу высказывают авторы сериала «Каприка»  - еще одного шедевра жанра религиозной фантастики, пытающегося раскрыть проблематику «религии будущего».   Мир, представленный в сериале, мало чем отличается от нашего современного мира – такой же секуляризированный, утопающий во всевозможных пороках, хотя официально – исповедующий политеизм древнегреческого образца. Противостоят этому «Молоху» террористы из монотеистической организации «Воины Единого Бога». Конечно, как и всяких других ревнителей праведности, этих террористов раздражает, прежде всего, нравственная распущенность погрязшего в пороках человечества. Для человека, считающего себя праведником, жить в обществе порочных, как мы знаем – сущий ад. Как и Апостол Петр во Втором Послании замечает, приводя в пример жизнь праведного Лота в Содоме: «ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Петр 2:8). Хотя, нужно признать, сами представители этой монотеистической религии далеко не были образцами нравственности, практикуя свободную любовь и коллективные семьи. Моральная распущенность все-таки не главное – прежде всего они борются за саму идею Единого Бога, и именно на этой идее основывается главный пункт их обвинения.   Именно из того факта, что ВЕБ (STO) «исповедует монотеистическую религиозную философию, и проповедует поклонение единому, всемогущему и всеведущему богу» вытекает их неприятие инакомыслия, даже если бы оно проповедовало приемлемые для них нравственные ценности. Агент, расследующий теракт в разговоре с тайным лидером ВЕБ замечает: «А вас лично, сестра, никак не затрагивает такой абсолютистский взгляд на вселенную? Лишь один вправе определять, что верно, а что неверно. Один всемогущий, всеведущий, и суждения его не подвергаются сомнению, во имя которого самые чудовищные деяния совершаются безоговорочно». С такой мыслью трудно не согласиться – любой единый абсолютный авторитет способен превратить в тоталитаризм даже самую благую идею. Политеизм, принимающий не только существование множества богов, но и множества разнообразных мнений должен быть, по идее, намного более толерантным по отношению к любым проявлениям инакомыслия. Может быть, именно поэтому язычество было выбрано в качестве религии будущего? Но история учит нас, что на практике все выходит далеко не так, как было задумано в теории. Язычество в древности не было таким уж и толерантным – чужие боги всегда оставались чужими. Даже древний Рим, который как губка впитывал в себя всевозможные иноземные культы, отвергал то, что считал особенно отвратительным, например религию Карфагена. А в монотеистических религиях, при наличии одного Непререкаемого Авторитета в Небе, всегда находились несколько противоборствующих авторитетов на земле. Достаточно вспомнить фарисеев и саддукеев, шиитов и суннитов, а о христианских деноминациях вообще упоминать излишне (да и лидеры ВЕБ также во многом расходились во мнениях). И войны между «братьями» всегда были намного более кровавыми, чем с иноверцами. Ход наших размышлений снова упирается в человека – безоговорочно принимающего или отвергающего волю Высшего Авторитета, способного мыслить и осознавать, переосмысливать и искать разумные объяснения или не способного к этому. 
